Pin
Send
Share
Send


Երեք Magi- ն նվերներ է առաջարկում: Հռոմեական մոզաիկա Իտալիայի Ռավեննա նահանգի Սուրբ Ապոլինարիուսի բազիլիկից:

Բառը Մագի վերաբերում է զրադաշտական ​​հին աստղագուշակ-քահանաների դասին, որոնք ժամանակին ապրում էին Պարսից կայսրությունում: Այսօր այդ բառը ամենից հաճախ օգտագործվում է քրիստոնեական շրջանակներում `դրանք նշելու համար Երեք իմաստուն տղամարդիկ (Մագի), որը եկել էր «Արևելքից Երուսաղեմ», որը հետևում էր պայծառ աստղին ՝ մանուկ Հիսուսին երկրպագելու (Մատթեոս 2: 1): Ասում են, որ նրանց նվերների շարքում էին ոսկին, նրբագեղությունը և միֆը: Այս եղանակով, Մագին առաջին մարդիկն էին, ովքեր խորհրդանշորեն ընդունեցին Հիսուսին որպես «հրեաների թագավոր»: Մագիի ճանապարհորդությունն այսօր հիշատակվում է ծննդաբերության տեսարաններում և Ծննդյան տոների առթիվ, և դրանք դիտվում են որպես առատաձեռնության և նվիրվածության անձնավորություն: Այնուամենայնիվ, չնայած Հիսուսի ծննդյան պատմվածքում նրանց կարևորությանը, Մագիի ճակատագիրը խուսափողական է, և կարելի է կասկածի տակ դնել, թե ինչու նրանք կյանքում հետագայում չեն վերադարձել երկրպագելու և Հիսուսին հաճախելու, եթե նրանք իսկապես պարզել են նրա ենթադրյալ աստվածությունը:

Magi բառը անգլերեն բառերի ծագումն է մոգ և կախարդ:

Էթիմոլոգիա

Մագի հունարենի թարգմանությունն է մոգեր (μαγος պլ. μαγοι), որը հին պարսկերենից ածանցյալ է maguš Տերմինը հատուկ մասնագիտական ​​կոչում է, որը վերաբերում է ուշ Պարսկական կայսրության զրադաշտական ​​քահանաներին: Հունարեն բառը վկայված է հինգերորդ դարից ՝ B.C.E. որպես ժամկետի ուղղակի վարկ maguš, որը պարսկական է դու-հնդկական իրանական արմատից ածական համակարգ * մագ, «հզոր, հարուստ»: Այս արմատը (* մագ-) երևում է, որ արտահայտել է կարողություն, ինչը երևում է նաև Ատտիկ հունարենում մեխոս (տե՛ս մեխանիկա) և գերմանական լեզվով մոգական (Անգլերեն կարող է), կախարդներ Այսպիսով, Մագիի համար անվանման սկզբնական նշանակությունը կարծես թե եղել է «հզոր»: Ավստանն ունի համապատասխան պայմաններ մոգա և մագաուան, նշանակում է «զոհաբերություն» և «զոհաբերող» և ժամանակակից պարսկերեն Շարժվել է բխում է հին պարսկական միացությունից magu-pati, «տեր քահանա»:

Ըստ հույն գրող Հերոդոտոսի ՝ խոսքը մոգեր անցկացնում էին մեդիայի ազգի արիստոկրատները և մասնավորապես զրադաշտական ​​աստղագետ-քահանաները: Հերոդոտոսի գրություններում, տերմինը մոգեր սովորաբար վերաբերում էր Մեդերի ցեղի անդամին (1.101), որը կարող էր երազներ մեկնաբանել (7.37): Սակայն հելլենիզմի տարածմամբ ՝ մոգեր սկսեց օգտագործվել որպես ածական, ինչը նշանակում է «կախարդական», ինչպես և այլն magas techne, «ars magica» (օրինակ ՝ Ֆիլոստրատուսի կողմից օգտագործված):

Աստվածաշնչի որոշ թարգմանություններ, ինչպիսիք են Kingեյմս Քինգի տարբերակը և «Նոր փոփոխված ստանդարտ տարբերակը», ներկայացված են մոգեր որպես «Իմաստուն մարդիկ»: Այնուամենայնիվ, նույն հունարեն բառը թարգմանվում է որպես «կախարդ» կամ կախարդ «Առաքյալների Գործերում» «Ելմաս» -ի կախարդի հաշվին 13: Այս տերմինը օգտագործվում է Սիմոն Մագուսին Գործեր 8-ում նույնացնելու համար:

Քանի որ Մատթեոսում նշված հատվածը ենթադրում է, որ նրանք աստղերի դիտորդներ են եղել, ամենից շատ եզրակացնում են, որ նախատեսվածի իմաստը մոգեր «աստղագուշակ-քահանաներ» է: Իսկապես, Wոն Ուիքլիֆեի (մ. 1330-1384 C.E.) Ավետարանի թարգմանության մեջ ասվում է ոչ թե «իմաստուն մարդիկ», այլ «աստղագուշակներ», քանի որ հին ժամանակներում «աստղագուշակությունը» ընդգրկում էր ինչպես աստղագուշակությունը, այնպես էլ աստղագիտությունը: Սաքսոնիայի Լյուդոլֆը (մահացավ 1378 թ.) Այսպիսով գրեց.

Երեք հեթանոսական թագավորները կոչվում էին Մագի ոչ թե այն պատճառով, որ նրանք մոգ էին, այլ աստղագուշակության մեծ գիտության պատճառով, որն իրենցն էր: Նրանք, ովքեր եբրայեցիները անվանում էին դպիրներ և հույներ, փիլիսոփաներ և լատինացիներ ՝ իմաստուններ, պարսիկները ՝ Մագի անունով: Եվ պատճառը, որ նրանք կոչվում էին թագավորներ, այն է, որ այդ օրերին փիլիսոփաներն ու իմաստունները սովորություն էին դառնում իշխող լինել (Վիտա Քրիստի).

Պատմական նախապատմություն

Մագերը հեթանոսական մեդիայի (Պարսկաստանի բնակիչներ 2) մեդերի սրբազան կաստան էին, որոնք պատասխանատու էին կրոնական և հուղարկավորությունների համար և ովքեր, ի վերջո, ընդունեցին զրադաշտական ​​կրոնը:

Մագիները պարսից հասարակություն էին կազմակերպում Ասորեստանի և Բաբելոնի անկումից հետո: Սակայն նրանց իշխանությունը զսպեց Պարսից կայսր Կյուրոս Մեծը (գ. 585 - 529 B.C.E.), Պարսից կայսրության հիմնադիրը, և նրա որդին ՝ Կամբիսես II; մագերը ապստամբեցին Կամբիսեսի դեմ և ստեղծեցին գահի մրցակից պահանջատեր, նրանցից մեկը, որը վերցրեց Սմերդիս անունը: Սմերդիսը և նրա ուժերը պարտություն կրեցին պարսիկների կողմից Դարիուս Ա-ի օրոք: Մագերի աղանդը շարունակվեց Պարսկաստանում, չնայած նրա ազդեցությունը սահմանափակ էր այս քաղաքական հետընթացից հետո:

Դասական ժամանակաշրջանում (555 B.C.E. - 300 C.E.), որոշ Magi գաղթեցին արևմուտք 3 ՝ բնակություն հաստատելով Հունաստանում, այնուհետև Իտալիայում: Արդեն ավելի քան մեկ դար, Պարսկաստանից բխող դավանանքը, որը Հռոմում ամենամեծ ամենամեծ կրոնն էր: Մագերը հավանաբար ներգրավված էին նրա պրակտիկայում:

Երեմիայի գիրքը (39: 3, 39:13) վերնագիր է տալիս ռաբ մագ («գլխավոր մոգ») դեպի Մագիի ղեկավար Ներգալա Շարձարը: Քրիստոնյաների կողմից հավատում է նաև, որ հրեա Դանիել մարգարեն «ռաբ մագ» էր և մեսիական տեսիլքը (որը ժամանակին կհայտարարվի «աստղով») վստահվում էր Մագիի գաղտնի աղանդին `դրա վերջնական ավարտի համար (Դանիել 4: 9 ; 5:11):

637-ին արաբներին հաջողվել է գրավել Քեսիպֆոնին, իսլամը մեծ մասամբ ճնշեց զրադաշտականությունը, և մագերի իշխանությունը մարեց: Մագի շատերը (բայց ոչ բոլորը) փախել են Պարսկաստանում իսլամի մտնելուց ՝ գաղթելով Հնդկաստան ՝ հաստատվելով արևմտյան իշխանություններում, որոնք կազմում են Գուջարաթի և Մահարարտրայի ժամանակակից նահանգները: Քանի որ միայն ծննդյան միջոցով կարելի է զրադաշտական ​​լինել, աշխարհում Պարսիսի և Զրադաշտացիների թիվը կրճատվում է: Բավական է ասել, որ Պարսիսը շատ հազվադեպ է, իսկ Մագին նույնիսկ ավելի հազվադեպ է:

Մագերի պատմությունները քրիստոնեության մեջ

Մատթեոսի Ավետարանի համաձայն ՝ Մագիները առաջին կրոնական գործիչներն էին, ովքեր երկրպագում էին Քրիստոսին: Ասում են, որ Մագին արևելքից ճանապարհորդում էր պայծառ աստղով, որը նրանց տանում էր Երուսաղեմ: Նրանք նախ այցելեցին Հերովդեսին (Հռոմեական կայսրության կողմից նշանակվելով Հրեաստանի վասալ թագավոր) ՝ հարցնելով նրան, թե որտեղ կարող է գտնվել նոր թագավորը: Հերովդեսը, ցույց տալով տեղական մարգարեության մասին իր գիտելիքները, նրանց ուղարկեց Բեթղեհեմ և խնդրեց, որ նրանք վերադառնան այն ժամանակ, երբ նրան գտան (Մատթեոս 2: 1-8): Այնտեղ նրանք հայտնվեցին նորածնի Հիսուսի առաջ և նրան առաջարկեցին ոսկի, նրբագեղություն և առեղծվածի նվերներ (Մատթեոս 2:11): Այս երեք նվերներից վերջինը ամենակարևորն է. Միֆը խոտ էր պատրաստել, որը խառնվում էր յուղով ՝ քրիսը տալու համար, այն քսուքը, որը նշում էր Հիսուսին որպես թագավորական գործիչ, թագավոր: Համապատասխանաբար, երեք նվերները մեկնաբանվում են որպես Հիսուսի ինքնության մարգարեական խորհրդանիշներ. 1) Frankincense- ը խունկ էր, որը օգտագործվում էր տաճարի երկրպագության մեջ և խոսում է Հիսուսի քահանայության մասին: 2) Ոսկին խոսում է Հիսուսի թագավորության մասին: 3) Միֆը համեմունք կամ բալասան էր, որը օգտագործվում էր թաղման մարմիններ պատրաստելու համար, խոսում է Հիսուսի քավող մահվան մասին:

Նվերները մատուցելուց հետո Մագին աստվածային երազում նախազգուշացվեց ՝ այլևս չվերադառնալ Հերովդես և այդպիսով վերադարձան Պարսկաստան մեկ այլ ճանապարհով: Սա զայրացրեց Հերովդեսին և հանգեցրեց նրա սուրբ անմեղությունների կոտորածին (Մատթեոս 2:12, 16-18):

Որպես դատական ​​աստղագուշակներ, մագերը հայտնի էին հոգևոր լույսի հարգանքով և հոգևոր խավարը մերժելով: Այն աստղը, որը բարձրանում էր արևելքում, Մատթեոսի ունկնդիրների կողմից մեկնաբանվում էր որպես «Համարների գրքից» 24:17 գրքից ստացված «աստղային մարգարեության» կատարումը. - «Յակոբից աստղ դուրս կգա, և գավազան կբարձրանա: Իսրայելից, և կփախցնի Մովաբի անկյունները և ոչնչացնի Սեթիի բոլոր որդիներին »: Սակայն աստղային մարգարեությունը միայնակ չէր Բեթղեհեմը գալիք թագավորի համար ծննդավայր ճանաչելու մասին. Հերոդի առջև ներկայացրած Եսայիայի Գրքի մեկնաբանությունը: Բեթղեհեմը նաև ճանաչեց որպես հրեական Մեսիայի ծննդավայր, որը կդառնար Դավիթ թագավորի սերունդ կամ «որդի»: Դեռևս, Բեթղեհեմի ՝ որպես Մեսիայի ծննդավայրի ամենալուսավոր մարգարեությունը հայտնաբերված է Միքիա 5.2-ում. «Բայց դու , Բեթղեհեմ Եփրատա, չնայած դու փոքր ես Հուդայի կլանների մեջ, ձեզանից կգա ինձ համար մեկը, ով Իսրայելում կլինի իշխող, որի ծագումը հինավուրց ժամանակներից է »:

Երեք մոգերի ավանդական անունները

Արևմուտքում մագի ավանդական անուններն են `Կասպար (կամ Գասպար), Մելխիոր և Բալթասար (կամ Բալթազար): Կասպարը երբեմն տրվում է որպես Գասպար, պարսկերենի տարբերակ Յասպեր- «Գանձի վարպետ», - որից ստացվում է հանքային ջասպեր անունը: Այնուամենայնիվ, մյուս մշակույթները տարբեր անուններ ունեն Մագիի համար: Օրինակ ՝ սիրիացի քրիստոնյաները օգտագործում են Լարվանդադը, Հորմիսդասը և Գուշնազաֆը, իսկ եթովպական քրիստոնեության մեջ մագերը կոչվում են Կարսուդան, Հոր և Բասանաթեր:

Մագի անունները Նոր Կտակարանի ոչ մի տեղ չեն երևում, ոչ էլ Ավետարանները, մասնավորապես, նշում են, որ մոգերը թվով երեքն էին: Ըստ քրիստոնեական ավանդույթի, ընդհանուր առմամբ ընդունված է, որ երեք մագի կար, քանի որ երեք նվեր տրվել էր նորածին Հիսուսին. այնուամենայնիվ, այդ գիշեր շատ նվերներ տրվեցին երեխային, ինչպես նաև ոսկուց, նրբանկատությունից և միֆից: Այս վերջին երեք նվերները, իրենց գնի և նշանակության պատճառով, արժանի էին ուշադրության:

Մագին պատկերված է արվեստի և գրականության մեջ

Մագիի երկրպագությունը հեղինակ ՝ Ֆրա Անժելիկո և Ֆիլիպո Լիպպի

Մագիի Ավետարաններում Մագիի այցի պատմությունը հայտնի թեմա էր քրիստոնեական արվեստի և գրականության համար: Տեսարանը հայտնաբերվել է ամենահին քրիստոնեական պատկերազարդ արվեստի մեջ, և այն հանրաճանաչ սեղան էր Վերածննդի շրջանում: Երեք Իմաստուն տղամարդիկ առավել հաճախ պատկերվում են Մագիի երկրպագության վայրում և ավելի քիչ հաճախ ՝ Մագիի ճանապարհորդության վայրում: Ընդհանուր առմամբ դրանք հայտնվում են ծննդյան ծննդյան հայտնի տեսարաններում և Սուրբ Ծննդյան այլ զարդարանքներում, որոնք իրենց ծագումն ունեն իտալերենի նեապոլիտանական բազմազանության մեջ presepio կամ ծննդյան ծննդյան քրիշ; դրանք ցուցադրվում են Մենոտիի օպերայում Ամաղը և գիշերային այցելուները, և Ծննդյան տոների մի քանի բարեր, որոնցից ամենահայտնի անգլերենը «Մենք երեք թագավորն ենք»:

Ֆրանկների զամբյուղի վրա գոյատևեց անգլո-սաքսոնական վաղ նկարը, որը, հավանաբար, հեթանոսական թագավորի պահոց-տուփ էր (յոթերորդ դարի սկզբը C.E., whalebone փորագրություն); ավելի ճիշտ, հեթանոսական թագավորի վերգետնյա տուփը գոյատևեց նկարի պատճառով 4. Իր կազմի մեջ այն հետևում է արևելյան ոճին, որը Կույս և Քրիստոսի հետ քաղաքավարի տեսարան է հաղորդում դեպի հանդիսատեսը, մինչդեռ Մագին նվիրականորեն մոտենում է (ձախ) կողմից .

Նկարիչները ալեգորացրել են նաև Մագին ՝ ներկայացնելով աշխարհի երեք տարբեր մասեր: Balthasar- ը հաճախ ներկայացվում է որպես երիտասարդ աֆրիկացի կամ Moor, և Caspar- ը կարող է պատկերվել արևելյան տարբերակիչ հատկություններով:

Ժամանակակից գրականության և կինոյի մեջ գրել է Հենրի վան Դայքը (1852 - 1933) Այլ իմաստուն մարդու պատմությունը (1896), որը նկարագրեց գեղարվեստական ​​չորրորդ Մագին, ով Հիսուսին տեսնելու ճանապարհին կանգ առավ օգնության կարիք ունեցող մեկ այլ անձի և այդպիսով կարոտեց Հիսուսի ծնունդը: Այնուամենայնիվ, գիրքը ցույց է տալիս, որ Մագիի սրտացավ ջանքերն ավելի շատ էին Քրիստոսի սերը, քան ցանկացած ֆիզիկական նվերներ: Վան Դայքի ոգեշնչող պատմությունը թողարկվել է որպես կինոնկարի նկար ՝ 1985 թ Չորրորդ Իմաստուն մարդը:

XX դարում T.S. Եղիոտը (1888 - 1965) գրել է բանաստեղծություն ՝ «Մագի ճանապարհորդությունը» վերնագրով, Անգլիայի եկեղեցում քրիստոնեության վերածվելուց և հաստատումից հետո: Բանաստեղծությունը մեկն է ճանապարհորդության մասին մեկի տեսանկյունից Մագ. Ֆիլմում Մագիի պատմածը Հոլիվուդն ավելացրեց նաև հետագա սենտիմենտալ մանրամասներ Բեն-Հուր (1959), որտեղ Բալթասարը հայտնվում է որպես ծերուկ, որը վերադառնում է Պաղեստին ՝ տեսնելու, որ նախկին երեխան Հիսուսը մեծահասակ է:

Մագիի հիշատակը տարբեր մշակույթներում

Քրիստոսի ծննդյան քրիստոնեական տոներից շատերը հաճախ ենթադրում են Մագիի պատկերներ, որոնք իրենց յուրահատուկ մշակութային ոճն են ունենում ամբողջ աշխարհում: Հռոմեական կաթոլիկ եկեղեցում Մագիի այցելությունը Հիսուսը հիշատակվում է Եպիսկոսի քրիստոնեական պահպանումից հետո, հունվարի 6-ին: Աստվածաշունչը կոչվում է նաև «Սուրբ Ծննդյան տասներկուերորդ օր», քանի որ այն ընկնում է դեկտեմբերի 25-ից տասներկու օր հետո:

Իսպանիայում և իսպանախոս աշխարհում, երեք թագավորները (Սպ. los Reyes Magos de Oriente, նույնպես Los Tres Reyes Magos,) երեխաներից ստացե՛ք ցանկությունների նամակներ և կախարդականորեն նրանց նվերներ բերեք Աստվածաշնչի նախօրեին: Կազմակերպում են իսպանական քաղաքները կաբալգատաներ երեկոյան (խաչքար), որի ժամանակ թագավորները և նրանց ծառաները շքերթ են անում և հաճախում քաղցրավենիք նետում երեխաներին (և ծնողներին): Ալկոյի քաղաքում երեք թագավորների խաչքարը պնդում է, որ ամենահինն է աշխարհում; թագավորներին պատկերող մասնակիցները շրջում են ամբոխի միջով ՝ ուղղակիորեն նվերներ հանձնելով երեխաներին: Նաև պատմվում է, որ Իմաստունները Արևելքից գալիս են իրենց ուղտերով ՝ այցելելու բոլոր երեխաների տները. ինչպես հյուսիսային եվրոպական Ձմեռ պապը իր հյուսիսային եղջերու հետ, նրանք մեկ գիշեր այցելում են բոլորին: Որոշ վայրերում երեխաները թագավորներից յուրաքանչյուրի համար պատրաստում են ըմպելիք, ավանդական է նաև ուղտերի համար սնունդ և խմիչքներ պատրաստելը, քանի որ սա տարվա միակ գիշեր է, երբ նրանք ուտում են:

Մագիի երկրպագությունը հեղինակ ՝ Bartolomé Estéban Murillo- ի կողմից

Գերմանիայում Քյոլնի տաճարում երեք թագավորների սրբավայրը, ավանդույթի համաձայն, պարունակում է երեք Իմաստուն մարդկանց ոսկորները (ոն Հիլդեսհայմ): Հայտնի է, որ դրանք առաջին անգամ հայտնաբերվել են Սուրբ Հելենայի կողմից (մ. Թ. 248 - 328 C.E.) Պաղեստին և Սուրբ Հողեր իր հայտնի ուխտագնացության ժամանակ: Նա մնացորդները տարավ Կոստանդնուպոլսի Հաղիա Սոֆիայի եկեղեցի; նրանք ավելի ուշ տեղափոխվել են Միլան ՝ նախքան 1164-ին Հռոմեական Սուրբ Հռոմեական կայսր Ֆրեդերիկ I- ի (մ. 1123 - 1190 C.E.) կողմից իրենց ներկայիս հանգստավայր ուղարկվելը: Սակայն այս տեսակետը հակասում է այլ զեկույցների: Ըստ Մարկո Պոլոյի (մ. Թ. 1254 - 1324), Մագի դամբարանները տեղակայված էին Թերանի հարավում գտնվող Սավախում, 1270-ականներին:

Իտալիայում միլանացիները նշում են իրենց ավանդույթի ավանդույթները ՝ հունվարի 6-ին անցկացնելով միջնադարյան զգեստների շքերթ, իսկ Հյուսիսային Ամերիկայում մագերին դեռ հիշում են Ծնունդով Henryոն Հենրի Հոփկինսի ՝ writtenոն Հենրի Հոփկինսի կողմից գրված ծանոթ Սուրբ Ծնունդի Կարոլը: 1857-ին:

XX դարում Մագի տերմինը յուրացնում էր դերասանական խաղերի, կինոնկարների և վեպերի ֆանտաստիկ ժանրը: Ընդհանուր է և՛ դերային, և՛ համակարգչային խաղերի հաճախակի ներգրավումը Կախարդ, կերպարներ, որոնք մասնագիտանում են մոգության մեջ:

Հակասական հարցեր և բանավեճեր

Չնայած նրան, որ Մագիի ճանապարհորդության պատմությունը հաճախ պատմվում է քրիստոնեության մեջ, իրադարձությունների ճշգրիտ հաջորդականությունը, իրադարձությունների բնույթն ու նշանակությունը և թե իրականում ինչ են նրանք պատահել, մշտապես քննարկման փուլում են աստվածաշնչագետները:

Զգալի հակասություններ կան այն ժամանակի հետ, երբ Մագը սկզբում տեսավ Հիսուսին: Մատթեոսի և Ղուկասի վկայությունների հավաքական ծանրությունը մագիի այցը դարձնում է կասկածելի ծննդյան գիշերը:

Հռոմեական կաթոլիկ աստվածաշնչագետ Ռայմոնդ Է Բրաունը in Մեսիայի ծնունդը թվարկում է մի քանի պատճառներ, որոնց մասին նա չի հավատում աստվածաշնչյան պատմությանը, ներառյալ այն փաստը, որ այդպիսի պայծառ աստղը կնշանակվեին ուրիշների կողմից, բայց չնայած բավականին լավ աստղագիտական ​​գրառումների, այն ոչ մի տեղ նշված չէ: Աստղագետ Մայքլ Ռ. Մոլնարը և այլք կարծիք են հայտնել, որ Մեթյուի հայտարարությունները, թե աստղը «առաջ է գնացել» և «կանգնել» է, տերմիններ են, որոնք վերաբերում են համապատասխանաբար թագավորական թափառական «աստղ» Յուպիտերի հետադարձությանը և տեղակայմանը: Եթե ​​Մոլնարի հետազոտությունը ճիշտ է, հրեական մեծ թագավորի ծնունդը նշող բնօրինակ և անսովոր իրադարձությունը տեղի է ունեցել ապրիլի 17-ին, 6-ին B.C.E. Նույն թվականին ավելի ուշ, Յուպիտերը կվերածվեր ուղղությունը օգոստոսի 23-ից և կտեղակայեր դեկտեմբերի 19-ը, ինչը կարող է ենթադրել, որ մոգերը ժամանել են այդ ժամանակ: Ծնունդից առնվազն ութ ամիսների ընդմիջումը կարող է ողջամտորեն տեղավորել Մագիի կողմից արևելքից ճանապարհորդելու համար, որպեսզի տեսնի անսովոր թագավորին:

Պատմություններից ոչ մեկը չի հիշատակվում Ղուկասում կամ մյուս Ավետարաններում: Այդ իսկ պատճառով, որոշ գիտնականներ, ինչպիսիք են Robert H. Gundry- ը, ենթադրում են, որ Մատթեոսի հեղինակը Հովիվներին, որոնք հայտնվում են Ղուկասում, վերափոխել են Մագիի: Մագիի պատմության ևս մեկ հնարավոր զարդարում է նրանց վերափոխումը աստղագուշակներից մինչև թագավորներ: Ընդհանուր տեսակետն այն է, որ սա կապված է Հին Կտակարանի մարգարեությունների հետ, որոնց միջոցով մեսիան երկրպագվում է թագավորների կողմից Եսայիա 60: 3-ում, Սաղմոս 72.10-ում և Սաղմոս 68:29-ում: Հնարավոր է, որ վաղ ընթերցողներն այս մարգարեությունների լույսի ներքո վերաիմաստավորեցին Մատթեոսը և մագերին բարձրացրին թագավորների նկատմամբ:

Վերջապես, կան քրիստոնեական խմբեր, ինչպիսիք են ՝ Եհովայի վկաները, որոնք Մագի ժամանումը չեն տեսնում որպես նշելու բան 5. Նրանք շեշտում են կախարդության և աստղագիտության աստվածաշնչյան դատապարտումը այնպիսի տեքստերում, ինչպիսիք են «Օրինաց 18:10», Օր. 18: 11, Ղևտացոց 19:26, Եսայիա 47:13 և Եսայիա 47:14: Բացի այդ, «աստղը» չէր պահում իսկական երկնային մարմնի նման, քանի որ ըստ Մագիի նկարագրության, աստղը տեղափոխվեց այնպես, որ նախ նրանց տանի Հերովդեսին, այնուհետև դրանք տարան դեպի այն տունը, որտեղ գտնվում էին Հիսուսն ու Մարիամը: (Մատթեոս 2: 9, 10):

Որոշ քննադատներ մտածում են, թե ինչու է «աստղը» Մագին նախ տանում Հիսուսի թշնամական թշնամու, և միայն դրանից հետո երեխայի գտնվելու վայրում. Փաստարկն այն է, որ եթե դա Աստծո կողմից կատարված դեպք էր, ապա իմաստ չունի նրանց առաջնորդելը իշխող ՝ երեխային սպանելու մտադրությամբ, նախքան նրանց Հիսուսին տանելը: Իրոք, եթե այս աստղի գործունեության պատճառով կամ Մագիի այցից դրդել էր Հերովդեսին ցանկանալ փնտրել Հիսուսին և ոչնչացնել նրան (Մատթեոս 2։13), ինչու՞ Աստված, իմանալով դա, կստեղծեր մի իրավիճակ, որը կհանգեցներ անմեղների սպանդը երկու տարեկան և ցածր: Այս երկարատև հարցերը ստիպում են որոշ գիտնականների թերահավատորեն վերաբերվել Մագիի պատմությանը:

Հղումներ

  • Օլբրայթ, W.F., և C.S. Mann: «Մեթյու»: The Anchor Bible Series. Նյու Յորք. Doubleday & Company, 1971:
  • Բեկերը, Ալֆրեդը: «Franks Casket»: Zu den Bildern und Inschriften des Runenkästchens von Auzon- ը: Regensburg, 1973, Ikonographie der Magierbilder, Inschriften:
  • Բրաուն, Ռայմոնդ Է. Մեսիայի ծնունդը. Մեկնաբանություն Մատթեոսի և Ղուկասի մանկության մանկության պատմությունների մասին: Լոնդոն. Գ. Չապման, 1977:
  • Քլարկ, Հովարդ Վ. Մատթեոսի և նրա ընթերցողների ավետարանը. Առաջին Ավետարանի պատմական ներածություն: Bloomington. Indiana University Press, 2003:
  • Ֆրանսիա, Ռ.Թ. Ավետարան ըստ Մատթեոսի. Ներածություն և մեկնաբանություններ. Leicester. Inter-Varsity, 1985:
  • Հիլլ, Դեյվիդ: Մատթեոսի ավետարանը: Grand Rapids. Eerdmans, 1981:
  • Ofոն Հիլդեսհայմ: Պատմություն Trium Regum («Երեք թագավորների պատմություն»):
  • Պաուել, Մարկ Ալան: «Մագերը որպես իմաստուն մարդիկ. Վերանայելով հիմնական ենթադրությունը»: Նոր Կտակարանի ուսումնասիրություններ հատ. 46, 2000:
  • Գունդրի, Ռոբերտ Հ. Մեթյու. Մեկնաբանություն իր գրական և աստվածաբանական արվեստի վերաբերյալ: Grand Rapids. William B. Eerdmans հրատարակչություն, 1982:
  • Շվայեր, Էդուարդ: Մատթեոսի համաձայն բարի լուրը Ատլանտա. Knոն Նոքս Պրես, 1975:

Առնչվող թեմաներ

  • Հիսուս
  • Զրադաշտականություն
  • Աստղագիտություն
  • Միթրաիզմ
  • Մատթեոսի ավետարան
  • Աստղ Բեթղեհեմում

Արտաքին կապեր

Բոլոր հղումները վերցված են 2018 թվականի օգոստոսի 7-ին:

  • Մարկ Ռոզ, «Երեք թագավորները և աստղը». Քյոլնի հոգևորականությունը և BBC- ի հանրահայտ վավերագրական ֆիլմը
  • Ալֆրեդ Բեկերը, Ֆրանկս Կասկետը
  • Մագի կաթոլիկ հանրագիտարան
  • Մագիի նվերը O. Henry- ի կողմից

Pin
Send
Share
Send