Ես ուզում եմ ամեն ինչ իմանալ

Մարդկային անկում

Pin
Send
Share
Send


Մարդու անկում, նաև կոչվում է պարզապես Աշնանը, աստվածաբանական ուսմունք է, որը նկարագրում է մարդկության վիճակի փոփոխությունը անմեղությունից դեպի խեղճություն: Քրիստոնեական ավանդույթի համաձայն, Աշունը տեղի ունեցավ այն ժամանակ, երբ Ադամն ու Եվան մասնակցեցին արգելված մրգերին և դուրս հանեցին Եդեմի պարտեզից, ինչպես գրված է Ծննդոց գրքի գրքում: Ըստ Սուրբ Պողոսի և հետագայում Սուրբ Ավգուստինի ուսմունքների ՝ այս իրադարձությունը բնօրինակը մեղք էր: Դա արմատն է այն բոլոր չար բարեհաճությունների և մեղքերի, որոնք իրենց ողջ սերունդներին թուլացրել են իրենց սերունդներին ՝ բոլոր մարդկանց: Քրիստոնեական տարաբնույթ ավանդույթները մի փոքր տարբեր տեսակետներ են ունենում այն ​​մասին, թե որքան ազդեցություն է ունեցել աշնանը մարդու բնության վրա:

Իսլամում և հուդայիզմում Ծննդոց 3-ի իրադարձությունները առաջին մարդկային մեղքն էին, բայց ոչ անկումը նորմատիվ քրիստոնեական իմաստով: Այլ կրոններն ու դիցաբանությունները նույնպես նկարագրում են առաջին մեղքը կամ շնորհքից են ընկնում:

Մարդու անկումը բացատրում է մարդկային չարի համառությունը և բացատրում է քրիստոնեական այն պնդմանը (որը հաճախ գործի է դրվում գործնականում), որ մարդկային ջանքերով կատարյալ բարություն ձեռք բերելու փորձերը միայն անխուսափելիորեն ավարտվում են ձախողման մեջ: Մարդկանց պետք է Փրկիչ, որը վերացնում է բուն մեղքի արմատը և դրանով իսկ բացում Աստծո հետ հաշտեցման ուղին: Սա, ըստ քրիստոնեական ուսմունքի, Հիսուս Քրիստոսի եզակի նպատակն է, որը, որպես մարդու անկում չճանաչված մի մարդ, գալիս է աշխարհ ՝ ոչնչացնելու չարի ուժը մարդկային կյանքի վրա:

Միևնույն ժամանակ, Մարդու աշնանը թույլ է տալիս քրիստոնեությունը վերահաստատել աշխարհում չարի տարածվածությունը Աստծո բարության հետ, քանի որ այն մարդիկ էին, և ոչ թե Աստված, ովքեր պատասխանատու էին աշնանը: Ավելին, քանի որ մարդկությունը ընկավ օրհնության օրիգինալ վիճակից, «Աշնանային» վարդապետությունը ենթադրում է այդ օրհնության վերականգնման հնարավորություն: Հետևաբար, այն, ի վերջո, լավատեսական ուսմունք է, որը մարդկանց վերագրում է Աստծո որդիների և դուստրերի ինքնությունը ՝ ի տարբերություն նյութապաշտ տեսությունների, որոնք գեների մեջ ագրեսիայի և հանցավորության հակվածությունն են գտնում ՝ չարիքը դարձնելով մարդկային գոյության մշտական ​​հատկանիշ, որը բխում է նրանց կենդանիներից: նախահարձակները:

Աստվածաշնչյան հաշիվ

Եվայի ժամանակակից պատկերում, որը գայթակղեցնում է Ադամին

Ըստ Ծննդոց 2-ի, Աստված ստեղծեց առաջին մարդուն ՝ Ադամին, և նրան տեղադրեց Եդեմի պարտեզում: Նա պարտեզում առաջացրեց բոլոր տեսակի ծառեր, ներառյալ երկու հատուկ ծառ ՝ Կյանքի ծառը և բարի և չարի գիտելիքների ծառը: Աստված ասաց Ադամին, որ նա ազատ է այգու ցանկացած ծառ ուտելուց, բայց ոչ բարու և չարի գիտելիքի ծառից: «Դրանից ուտելու օրը դուք կմեռնեք», - նախազգուշացրեց Աստված (Ծննդ. 2:17): Տեսնելով, որ Ադամը մենակ էր, այնուհետև Աստված ստեղծեց Եվային իր կողոսկրից (Ծննդ. 2:22): Ադամը անվանում է կենդանիներին և Եվային անվանում է «կին»: Նրանք երկուսն էլ «մերկ են և անամոթ»:

Որոշ ժամանակ Ադամն ու Եվան հնազանդվում էին իրենց տրված մեկ պատվիրանին: Այնուամենայնիվ, մի օր օձ եկավ Եվային և համոզեց նրան ուտել այն: «Աստված գիտի, որ երբ դուք դրանից ուտեք, ձեր աչքերը կբացվեն, - ասաց նա նրան, - և դուք Աստծո պես կլինեք ՝ իմանալով լավն ու չարը»: Օձը ցույց տվեց Եվային, որ պտուղը «լավ է ուտելիքի համար և հաճելի է աչքին, և ցանկալի է նաև իմաստություն ձեռք բերելու համար», ուստի նա կերավ այն: Այնուհետև նա մի քանի պտուղ տվեց Ադամին, և նա նույնպես կերավ: Ադամն ու Եվան անմիջապես հասկացան, որ նրանք մերկ են, և ամաչեցին այս ամենից ՝ օգտագործելով թզենու տերևները, որպեսզի ծածկեն իրենց անձնական մասերը:

Աբրահամյան բոլոր հավատալիքներում օձը կապված է Սատանայի գործչի հետ, ինչպես Նոր Կտակարանի այս հատվածում. «Այդ հին օձը, որը կոչվում է Սատանան և Սատանան, ամբողջ աշխարհի խաբեբան է…» (Հայտնություն 12.9): .

Շատ չանցած ՝ Աստված շրջեց պարտեզի միջով ՝ փնտրելով Ադամին և Եվային, բայց նա չկարողացավ գտնել դրանք, որովհետև նրանք թաքնվում էին նրանից: Աստված կանչեց Ադամին. «Ո՞ւր ես» (Ծննդ. 3: 9): Ադամը պատասխանեց. «Լսեցի քո ձայնը և վախեցա, որովհետև մերկ էի»: Աստված պատասխանեց. «Ինչպե՞ս իմացար, որ մերկ ես, ուտե՞լ ես ծառի պտուղից, որի՞ն ես ասացի ՝ չուտես»: Դատավորելու և նրան դատապարտելու փոխարեն հարց տալով ՝ Աստված հնարավորություն տվեց Ադամին ՝ տիրապետել կատարածին և ապաշխարել: Սակայն Ադամը պատասխանատվություն չի ստանձնել իր արարքի համար և փոխարենը մեղքը դնել Եվայի վրա: Երբ Աստված հարցրեց Եվային, նա նույնպես չկարողացավ պատասխանատվություն վերցնել և փոխարենը նա մեղադրեց օձին: Քանի որ ազատությունն ու պատասխանատվությունը ձեռք են մեկնում, երբ Ադամն ու Եվան հերքեցին, որ իրենք պատասխանատու են իրենց սեփական արարքների համար, նրանք հերքեցին, որ իրենք ազատ էակներ են: Այս կերպ նրանք նաև նշեցին, որ նրանք գտնվում են Սատանայի տիրապետության տակ:

Ադամն ու Եվան դուրս են մղվել Եդեմի պարտեզից

Այս իրադարձությունների արդյունքում Աստված հայհոյեց դրամայի բոլոր երեք կերպարներին. Օձը պետք է սողալ նրա փորը և փոշի ուտի. կինը պետք է աճի ցավը ծննդաբերության մեջ և ղեկավարվի իր ամուսնու կողմից. Մարդը պետք է աշխատի իր կերակուրի փոխարեն ՝ փոխարենը ուտելու պարտեզում պարտեզից, որովհետև երկիրը նույնպես անիծված է: Այս անեծքները կարելի է դիտարկել որպես անալոգիա այն օրհնություններին, որոնք տրվել են Ծննդոց 1։28 ​​– ում:

Այնուամենայնիվ, օձի վրա անեծքը պարունակում է այն, ինչը քրիստոնյա արտաշնչողները վաղուց համարել են որպես Քրիստոսի թաքնված մարգարեություն ՝ ասելու համար. «Նա (կնոջ սերունդը) կծխի ձեր գլուխը, և դուք կզգաք նրա գարշապարը»: Ասվում է, որ կանխագուշակվում է այն խաչելությունը, որով Քրիստոսը հարվածելու է Սատանայի գլուխին ՝ իր մարմնում վնաս պատճառելով:

Աստված գիտակցում է, որ օձի մարգարեությունը իրականացել է. «Մարդն այժմ դարձել է մեզ նման մեկի ՝ լավն ու չարը իմանալով»: (Ծննդ. 3:21) Որպեսզի Ադամը չմնա նաև Կյանքի Ծառը և հավիտյան ապրիլ, Աստված նրան դուրս է հանում պարտեզից ՝ փակցնելով քերովբեներին և բոցավառ սուրը ՝ մուտքը պահելու համար: Մահը, որը տառապում էին Ադամը և Եվան, երբ նրանք պտուղ էին ուտում, հոգևոր մահ էր `Աստծո և նրա օրհնությունների տարանջատումը: Ֆիզիկապես նրանք ապրում էին շատ տարիներ:

Քրիստոնեական տեսակետներ

Պատկերազարդում բնօրինակ մեղք: Լուսավոր մագաղաթ, Իսպանիա, ca. 950-955 C.E.

Սուրբ Պողոսին հաճախ տրվում են աշնանը առաջին հստակ վարդապետությունը պատմելու համար: «Որովհետև, ինչպես Ադամում, բոլորը մահանում են», - գրել է նա, - «այնպես որ Քրիստոսում բոլորը կենդանի կլինեն»: (1 Կորնթացիներ 15:22) Թեև ավելի վաղ հրեա գրողները հիշատակում էին նմանատիպ թեմաների, Աստծու օրենքին հնազանդվելու անկարողությունը Պողոսի գրություններում հաճախակի և հիմնական թեման է:

Կաթոլիկ և Ուղղափառ ուսմունքները պահում են աշնան այս հիմնական Պոլինեի վարդապետությունը, ինչպես և բողոքականների մեծ մասը: Այնուամենայնիվ, կարծիքների տարաձայնություններ կան այն մասին, թե որքան կտրուկ ազդեց Անկումը մարդու բնության վրա: «Բնության մեղքի» պաշտոնական վարդապետությունը, ինչպես որ նկարագրեց Սուրբ Օգոստինոսը, ասում է, որ Անկումը հանգեցրեց մարդկային բնույթի հիմնարար փոփոխության, այնպես որ Ադամի և Եվայի բոլոր սերունդները ծնվում են մեղքի մեջ, որը փոխանցվում է սեռական հարաբերությունների միջոցով: Մարդիկ, ըստ էության, զրկված են և կարող են փրկագնվել միայն աստվածային շնորհով: Արևելյան ավանդույթը, ընդհանուր առմամբ, ընդունում էր մի փոքր ավելի լավատեսական տեսակետ ՝ պնդելով, որ մարդկային բնությունը լիովին զուրկ չէ, մինչդեռ համաձայնել են, որ առանց Եկեղեցու և նրա սրբությունների, փրկությունն անհնար է: Արևմտյան ավանդույթը վճռականորեն մերժեց Pelagianism- ի նույնիսկ ավելի լավատեսական տեսակետը, որը սովորեցնում էր, որ քրիստոնյա հավատացյալը բարոյական ջանքերով կարող է հասնել հոգևոր կատարելության:

Բողոքական ռեֆորմացիան իր վաղ փուլերում վերահաստատեց Ավգուստինյանի խիստ տեսակետը ՝ քննադատելով Կաթոլիկ եկեղեցին այն ուսմունքի համար, որ «գործում է», ինչպես խոստովանությունը, ծոմապահությունը, հատուցումն ու ինդուլգենցիաները, կարող էին փրկություն տալ մեղքից, այլ ոչ թե «միայն շնորհ»: Բարեփոխիչները, ինչպիսիք են Wոն Ուեսլին և նրա Մեթոդիզմը, ավելի մեծ դեր են ունեցել մարդկային ջանքերի համար ՝ մարդու կերպարը ավելի Քրիստոսի նման կերպարի վերածելու համար: Այնուամենայնիվ, նրանք գտնում են, որ այդ ջանքերը արդյունավետ են միայն այն բանի համար, որ դրանք հիմնված են Քրիստոսի փրկության շնորհքի մեջ, որը Խաչի վրա իր զոհաբերությամբ փրկագնում է մեզ աշնանային մեղքը:

Ժամանակակից բողոքականները տարբեր տեսակետներ են ունենում հարցի վերաբերյալ: Հիմնական ազատական ​​աստվածաբանները հակված են ընկալել աշնանը այլաբանորեն, քան պատմականորեն: Քրիստոնեական գիտության նման մի շարք շարժումներ ընդհանրապես մերժում են «Անկման վարդապետությունը»: Մյուսները, ինչպիսիք են Միավորման եկեղեցին, վերահաստատում են Անկման կարևորությունը մարդու վիճակը հասկանալու համար:

Այլ մեկնաբանություններ

Հուդայականություն

Ավանդական հուդայիզմը, ինչպես քրիստոնեությունը, մեկնաբանում է Ադամի և Եվայի աստվածաշնչյան պատմությունը որպես պատմական, բայց այն չի մեկնաբանում որպես Մարդու անկում այն ​​իմաստով, որ այն սկզբունքորեն փոխեց մարդկային բնույթը: Ռաբբինական ավանդույթը կրում է չարի միտում, որը կոչվում է դեռևս հարա ստեղծագործության բնօրինակ մի մաս էր: Այսպիսով, Ադամի և Եվայի անհնազանդությունը պարզապես «առաջին մեղքն» էր: Դա չի հանգեցրել «Բուն մեղքի» ՝ սերունդներին փոխանցված խեղված բնույթի իմաստով: Պարզապես, Ադամի գործողությունների պատճառով նա և իր կինը հեռացան պարտեզից և ստիպված էին աշխատել, ծննդաբերության ժամանակ ցավ զգալ և մահանալ: Այնուամենայնիվ, նույնիսկ նրանց վտարելուց հետո, Աստված պայման տվեց, որ մարդիկ, ովքեր հարգում են Աստծուն և հետևում են նրա օրենքներին, կպարգևատրվեին, մինչդեռ նրանք, ովքեր սխալ գործեցին, կպատժվեն:

Այնուամենայնիվ, միանգամայն ճիշտ չէ ասել, որ աշնանը տեղ չուներ հրեական ավանդույթում կամ թալմուդիստների աստվածաբանության մեջ: Անկման որոշակի հասկացություն բացակայում է Հին Կտակարանում, սակայն, այն սկսում է երևալ միայն ուշ Apocrypha- ում և pseudepigrapha- ում:1 Սրբոց Պողոսը կանխատեսելով ՝ 2 Եզրաս 3։21-ում ասվում է. «Առաջին Ադամը ընկավ մեղքի և մեղքի մեջ և, ինչպես և նրա նման, նրա բոլոր ծնվելերը»: Թալմուդյան ռաբբիների խոսքով ՝ Ադամի մեղքը որոշակի ծանր արդյունքներ ունեցավ: Իր անկումից հետո Շեկինան լքեց երկիրը (Ծննդ. Ռ. 19); ինքն էլ կորցրեց իր անձնական շքեղությունն ու հսկայական հասակը. բոլոր մարդիկ դատապարտված էին մահանալու: Որոշ ռաբբիներ աշնանը ընկալում էին որպես սեռական: Օձի օձի ապօրինի սեռական կապի միջոցով ապականվեց նրա սերունդների բնույթը (Շաբ. 146 ա): Զոհարը համաձայն է մի քանի թալմուդյան իմաստունների հետ այն տեսակետի հետ, որ Ադամի և Եվայի մեղքերը ուժեղացնում էին չար հակումի ուժը (թաթերա harah) մարդու սրտում.

Եթե ​​Ադամը մեղանչեր չլիներ, նա երեխաներ չէր ծնի չար հակումից, բայց նա սերունդ էր ծնում Սուրբ Հոգու կողմից: Բայց հիմա, քանի որ տղամարդկանց բոլոր երեխաները ծնվում են չար հակումից, նրանք չունեն մշտականություն և մնում են կարճաժամկետ, քանի որ նրանց մեջ կա «մյուս կողմի» տարր: Բայց եթե Ադամը մեղք չգործեր և չհեռացվեր Եդեմի պարտեզից, ապա նա կտարածներ սերունդ ՝ Սուրբ Հոգու կողմից ՝ մի սերունդ, որը սուրբ էր, ինչպես երկնային հրեշտակները, որոնք հավերժության էին դիմանալու համար, գերբնական օրինակից հետո: Սակայն, քանի որ նա մեղք գործեց և ծնեց երեխաներին Եդեմի պարտեզից դուրս, սրանք արմատ չտվեցին: (Զոհար, Ծննդոց 61 ա)

Իսլամ

Հուդաիզմի նման ՝ իսլամը մերժում է բուն մեղքի քրիստոնեական վարդապետությունը և Ադամի և Եվայի մեղքը տեսնում է, որ ավելի սահմանափակ հետևանքներ ունեն, քան քրիստոնեական ավանդույթում: Անկման Ղուրանի պատմությունը պատմվում է Surahs 2: 35-39 և 7: 20-27 հատվածներում: Հաղորդվում է, որ Ադամն ի սկզբանե ստեղծվել է որպես Երկրի Աստծո փոխնախագահ: Հրեշտակներին հրամայվեց խոնարհվել նրա առջև, և Ադամին թույլ տրվեց ապրել իր պարտեզում Այգում և իր ուզածով ուտել: Բայց Սատանան Ադամին և նրա կնոջը մեղք գործեցին, այնպես որ Աստված նրանց հեռացրեց Այգուց: Սուրա 7: 22-ում ասվում է.

Ուստի նա (Սատանան / Շեյթանը) մոլորեցրեց նրանց խաբեությամբ. և երբ նրանք համտեսեցին ծառը, նրանց չարությունը պարզ դարձավ նրանց համար, և նրանք շտապեցին ծածկվել դրախտի տերևներով: և նրանց Տերը նրանց ասաց. «Մի՞թե ես ձեզ այդ ծառից չէի արգելել, և ձեզ ասում էի, որ սատանան ձեր հստակ թշնամին է»:

Այնուամենայնիվ, իսլամական ավանդույթն ասում է, որ առաջին զույգը մեղք գործելուց հետո նրանք ապաշխարեցին և դարձան Աստծո իրական հետևորդներ: Իսկապես, դրանից հետո Ադամը մարգարե դարձավ և ապրեց առանց հետագա մեղքի:

Ֆելիքս Կուլպա (բախտավոր աշնանը)

Աշնանային վարդապետության մեկնաբանումն այն է, որ դա անհրաժեշտ էր կամ նախասահմանված էր, որպեսզի մարդիկ կարողանան օգտվել Աստծո շնորհքից: «Ո fվ ֆելիքս կուլա»: գրել է միջնադարյան աստվածաբան Թոմաս Աքվինասը, 2 նկատի ունենալով, որ անմեղության այս կորուստը բախտավոր էր այն բարիքի պատճառով, որը բխում էր դրանից, ինչպիսիք են Քրիստոսի ծնունդն ու մարմնացումը, նրա մահը, Հարությունը և Երկրորդ գալը, Դատաստանի օրը և Երկնքի վերջնական հույսը: Լատինական ավանդական պատարագի և Զատիկ արթնության ժամանակ քահանան հայտարարում է. O felix culpa quae talem and tantum meruit habere redemptorem- «Ո blessվ օրհնված մեղք, որը մեզ վաստակեց այդքան լավ և մեծ Քավիչ»:

Արգելված պտուղը

Բարու և չարի գիտելիքների ծառը

Մարդու անկումը մեկնաբանելիս հիմնական հարցն արգելված պտուղի իմաստն է: Պտուղը հաճախ նույնացվում է որպես խնձոր, չնայած որ Աստվածաշունչը դրա մասին չի նշում: Այլ նույնականացումները պարունակում են խաղող, թուզ, ցորեն, նուռ կամ կիտրոն: Սակայն մեկնաբանների մեծամասնությունը կարծում է, որ պտուղի ճշգրիտ ինքնությունը երկրորդական է հնազանդության խնդրին: Այս տեսակետից Անկումը տեղի չի ունեցել մարմնի քիմիայի հետևանքով, այլ հոգևոր փոփոխություն էր, որը տեղի է ունեցել Ադամի և Եվայի ապստամբության արդյունքում:

Մյուսները, ներառյալ վաղ քրիստոնեական աղանդները և ռաբբինական իմաստունները, կարծում էին, որ Անկումը Եվայի և Օձի միջև սեռական հարաբերությունների արդյունք էր, սովորաբար հասկանում էին, որ խորհրդանշում են Սատանան: Ancyեյմսի մանկության ավետարանը,3 Օրինակ ՝ մեջբերում է Կույս Մարիամի ամուսինը ՝ Josephոզեֆը, որը տեսնելով Մարիամի անօրինական հղիությունը ՝ որպես Եվայի անկմանը, ասում է.

Ո՞վ է իմ տան մեջ այս չարագործությունը կատարել և կույսը պղծել: Արդյո՞ք Ադամի պատմությունը չի կրկնվել իմ մեջ: Քանի որ ինչպես Ադամն էր երգելու օրհնության ժամին, օձը եկավ, և գտավ Եվային մենակ և ամբողջովին խաբեց նրան, այնպես էլ եղավ ինձ հետ:4

Քրիստոնեությունը ավանդաբար սովորեցնում է, որ Բնօրինակ մեղքը փոխանցվում է սեռական հարաբերության միջոցով ՝ մեկնաբանելով Սաղմոս 51: 5,

«Ինձ անօրենության մեջ են դաստիարակվել, և մայրս մեղքով ինձ հասկացրեց»:

Մի պայման, որը բառացի պտուղ ուտելու արդյունք է, դժվար թե անցնի տառապանքի միջով: Բայց ապօրինի սիրո հետևանքները կարող են լինել:

Հուդաիզմը ներառում է բազմաթիվ ավանդույթներ Սատանայի մասին (անձամբ կամ օձ օգտագործելով) հրապուրիչ Եվային: The Բարուչի սլավոնական գիրքը, xcvii- ն ասում է, որ օձը ցանկություն է առաջացրել պտուղի մեջ, և Եվան ուտելիս սեռական ցանկություն է արթնացել նրա մեջ: The Բահիր, մի կաբալիստական ​​տեքստում ասվում է. «Օձը հետևեց Եվային ՝ ասելով.« Նրա հոգին գալիս է հյուսիսից, ուստի ես շուտով նրան հրապուրելու եմ »: Եվ ինչպե՞ս նա գայթակղեց նրան, նա շփվեց նրա հետ »: (Բահիր 199): Մեջ Պիրկ դ'Ռաբ: Էլիեզեր, Սատանան համոզեց օձին գործել իր անունից և «Եղիր իմ գործիքը, և քո բերանի միջոցով ես կասեմ մի խոսք, որը քեզ հնարավորություն կտա գայթակղեցնել մարդուն» (Pirḳe R. El. Xiii): Մեկ այլ ավանդույթի համաձայն, Եվան դառնար Եդեմի պարտեզում Սատանայի սիրուհին, և Սատանան խեղճացրեց Եվային ՝ դառնալ Կայենի հայրը (Pirḳe R. El. 13): Նոր Կտակարանը այս գաղափարի արձագանք է պարունակում Հիսուսի հայտարարության մեջ. «Դուք ձեր հայրն եք, սատանան»: (Հովհաննես 8:44)

Ուրիշ վաղ քրիստոնյաներ, որոնք պահում էին վարդապետությանը, որը հայտնի է որպես encratism, հետագայում հայտարարվեց որպես հերետիկոսություն, որը սովորեցնում էր, որ սեռը արգելված է նրանց համար, ովքեր հույս ունեն հասնել հոգևոր կատարելության: Այս տեսակետից առարկություն է այն, որ Ադամն ու Եվան օրհնվեցին Աստծո կողմից «պտղաբեր և բազմանալու համար» (Ծննդ. 1:28) ՝ նկատի ունենալով, որ Աստված նրանց համար նպատակ ուներ սեռական հարաբերություններ ունենալ: Ներկայիս դարաշրջանում, հունական ուղղափառ ավանդույթներից ոմանք ասում են, որ Աստված ի սկզբանե նպատակ ուներ Ադամին և Եվային բազմանալ առանց սեռի: Այս խառնաշփոթը բխում է ազնվության ասկետիկ պրակտիկայի գերագնահատումից:

Ծննդոց 2:24-ում Աստված Ադամին և Եվային տվեց ամուսնության և սեռական միության խոստումը. «Նրանք դառնում են մեկ մարմին»: Այնուամենայնիվ, Ադամն ու Եվան չեն սկսել իրենց ընտանիքը, քանի դեռ նրանք դուրս չեն եկել պարտեզից, երբ «Ադամը ճանաչում էր իր կնոջը Եվային, և նա բեղմնավորվեց և ծնեց Կայենին» (Ծննդ. 4: 1): Խնդիրը միայն սեռականությունը չէր, այլ այն, թե երբ և ինչպես այն պետք է սպառվեր ՝ լինի Աստծո կամքին համապատասխան, թե Աստծո կամքը խախտելով: Եթե ​​պտուղը ուտելը խորհրդանշում էր սեռական հարաբերությունը, ապա դա նշանակում է, որ Ադամն ու Եվան սեռական սիրո «գիտելիք» են ձեռք բերել ոչ թե Աստծուց, այլ Սատանայից: Եթե ​​Ադամն ու Եվան հնազանդվեին Աստծո պատվիրանին, ապա հասկանալի է, որ նրանք միանային սուրբ միությանը ՝ Աստծո օրհնության ներքո, պարտեզի ներսում:

Այլ ավանդույթներ

Ըստ Պանդորայի արկղի հունական առասպելի ՝ աստվածները տվել են առաջին ստեղծված մահկանացուն աղջկան ՝ Պանդորա անունով, տուփ (կամ բանկա) և նախազգուշացրել են, որ այն չբացվի: Երբ նա չկարողացավ պարունակել իր հետաքրքրասիրությունը և հրամանին չհնազանդվելուն, նա բացեց տուփը, այն բացեց աշխարհի չարիքի ցանկացած ձև (մահ, վիշտ, ժանտախտ): Միայն հույսը (հիվանդությունների ակնկալիք) մնաց ներսից, երբ նա կարողացավ կրկին փակել այն: Անկման զուգահեռ ակնհայտ է, քանի որ աստվածությունը առաջին կնոջը տալիս է ցանկալի առարկա, որը մեծ վնասների ներուժ ուներ և պատվիրանը `չմասնակցել դրան: Հետաքրքիր է «տուփը» խորհրդանշականորեն մեկնաբանել որպես կնոջ սեռական օրգան:

瓊 を 以 て 滄海 を 探 る の. Նկարչություն ՝ Էիթակու Կոբայաշիի (Մեյիջի շրջան): Իզանագի ՝ աջ, Իզանամին ՝ ձախ:

Intապոնացի փիլիսոփա Կիտարո Նիշիդայի հետ Կոժիկիում ստեղծելու առասպելը նմանվել է մարդկային անկման Shinto տարբերակին: Իզանագի (արական) աստվածները և Իզանամին (կին) կոչված էին ծիսական շփումներով զբաղվելու, որով կղզիները և բոլոր արարածները հռչակեն: Այնուամենայնիվ, նրանք սխալվեցին թույլ տալով, որ կինը նախաձեռնություն ստանձնի, որի արդյունքում էլ դեռ ծնված «տզրուկ երեխա» է: (Kojiki 4) Չնայած նրանք շտկեցին իրենց սխալը `կատարելով ծեսը պատշաճ ձևով, ապա Izanami- ի հետագա մահը և նրանց սերունդների` Amaterasu-omi-kami- ի և Susano-o- ի հետ պատահած դժբախտությունները պատժի կրում էին Շինտոյի աստվածների կողմից այս բնօրինակ սխալի համար: .5

Աֆրիկյան մի շարք ավանդական առասպելները նկարագրում են բարձր աստվածի նախնադարյան հեռավորությունը մարդկությունից, երբեմն անհնազանդ կնոջը, երբեմն պտուղ ուտելու մասին: «Զաիրից» BaSonge- ի ավանդույթն ունի մարդ ՝ օրինազանցի դերում. պտուղը բանան է; իսկ մահը հետևանքն է.

Ստեղծողը ՝ Ֆիդի Մուկուլուն, ստեղծեց բոլոր բաները, ներառյալ մարդը: Նա տնկեց նաև բանանի ծառեր: Երբ բանանը հասունացավ, նա ուղարկեց արևը `դրանք բերելու համար: Արևը լիարժեք զամբյուղ բերեց Ֆիդի Մուկուլուին, ով հարցրեց նրան, թե արդյոք նա կերե՞լ է որևէ մեկը: Արևը պատասխանեց «ոչ», և Արարիչը որոշեց նրան փորձության ենթարկել: Նա ստիպեց արևը իջնել երկրի մեջ փորված անցքի մեջ, այնուհետև հարցրեց նրան, թե երբ է նա ուզում դուրս գալ: - Վաղը առավոտ, վաղ, - պատասխանեց արևը: «Եթե չես ստել, - ասաց Ստեղծիչը, - վաղը առավոտյան դուրս կգաս»: Հաջորդ օրը արևը հայտնվեց ցանկալի պահին ՝ հաստատելով նրա ազնվությունը: Հաջորդը լուսին հրամայվեց հավաքել Աստծո բանանները և նույն փորձության են ենթարկվել: Նա նույնպես հաջողությամբ դուրս եկավ: Հետո եկավ մարդու հերթը `կատարելու նույն առաջադրանքը: Այնուամենայնիվ, Արարչի ճանապարհին նա կերավ բանանի մի մասը, բայց դա մերժեց: Արևի և լուսնի նույն փորձության մեջ դնելը ՝ մարդն ասաց, որ ուզում է հինգ օրվա վերջում թողնել անցքը: Բայց նա երբեք դուրս չի եկել: Ֆիդին Մուկուլուն ասաց. «Մարդը ստել է: Ահա թե ինչու մարդը կմեռնի և այլևս չի երևա»:6

Բուդդայական սուրբ գրություններում մարդու անկման զուգահեռ պատմությունը պատմություն է Ekottara Agama- ն այն մասին, թե ինչպես են որոշ աստվածներ ընկել երկնքից և թակարդվելով կոպիտ հեղուկ հեղուկ ուտելուց հետո կոպիտ նյութերի աշխարհում թակարդվել: Նրանք դարձան մարդիկ ՝ չունենալով հոգևորություն և լցված էին միմյանց հանդեպ կրքով: Չընկնած աստվածները նախատում էին այս ընկած աստվածներին, ինչը բացատրում է, որ պատմությունն անցնում է, թե ինչու է սիրո կայացումը համարվում ամոթալի բան, որը պետք է արվի փակ սենյակներում:7

Անկման հակատեսակ է հայտնաբերվել գնոստիզմի որոշ ավանդույթների մեջ, որոնցում օձը գովաբանվում է Ադամին և Եվային գիտելիք բերելու համար, և դրանով իսկ նրանց ազատելով Դեմյորջի վերահսկողությունից, որը ստեղծեց պատրանքի և չարիքի ֆիզիկական աշխարհը: Այս տեսակետում ոչ թե ճշմարիտ Աստված էր, այլ չար Demiurge- ն, ով վտարեց Ադամին և Եվային, որովհետև մարդն այժմ սպառնալիք էր: Սա կրկնօրինակում է Պրոմեթևոսի առասպելը, հրեշտակային գործիչ, որը չհնազանդվեց աստվածներին. Որոնք ցանկանում էին մարդկանց պարզ ու ենթականորեն խնայել, մարդկանց կրակ բերելով և այդպիսով ազատելով նրանց քաղաքակրթություն զարգացնելու համար:

Քննադատական ​​հայացքներ

Բիբլիացի գիտնականներից շատերը Ադամի և Եվայի պատմությունը համարում են Ծննդոց 2-3-ը, որը գրվել է Յահվիստի կամ J-ի կողմից, որը ապրել է տասներորդ դարում B.C.E. Սողոմոնի թագավորի ժամանակաշրջանում: Պատմությունը, ամենայն հավանականությամբ, կազմվել է ի հակադրություն քանանացի մայրիկ-աստվածուհու երկրպագության, որը սուրբ մարմնավաճառներ էր օգտագործում պտղաբերության ծեսերում `երկնքներին անձրև և առատ բերք տրամադրելու համար:8 Ասերա աստվածուհին առանցքային էր այս պաշտամունքի համար, և նրա երկրպագությունը, որը միշտ դատապարտվում էր աստվածաշնչյան մարգարեների կողմից, կապված էր ծառերի (կամ փայտե բևեռների) և պաշտամունքային սեռի հետ (Բ Օրին. 23: 17-18; 1 Կգ. 14: 23-24; Հոս 4: 12-14; Երեմ. 2:20): Այսպիսով, շատ գիտնականներ, ովքեր հավանություն են տալիս պատմվածքի սեռական մեկնաբանությանը, այն չեն տեսնում որպես սեռականության դատապարտում, ինքնին, բայց մասնավորապես ՝ քանանացիների պտղաբերության պաշտամունքի:

Գիտնականները սահմանել են «լավի և չարի մասին իմացություն» տերմինը, որը նշանակում է սեռական փորձ, մասնավորապես `Քումրանի տեքստում, Համայնքի կանոն. «Նա չպետք է մոտենա մի կնոջ, որպեսզի նրա հետ սեռական հարաբերություններ ունենա, մինչև նրա քսան տարին լրանալը, երբ նա գիտի լավն ու չարը» (1.9-11):9 Ծննդոց գրքում մի քանի անգամ «իմանալ» բայը մարմնական իմացություն է ենթադրում (Ծննդ. 4: 1, 19: 5, 24:16): Կարևոր էքստրաբիբբիական զուգահեռը Գիլգամեշի մեսոպոտամյան էպոսը, որում հերոսի ուղեկիցը ՝ Էնկիդուն, Ադամի տեսակ է. Բնության մեջ անմեղ և կենդանի վայրի կենդանի, նա գայթակղվում է մարմնավաճառի կողմից, որից հետո նա այլևս չի կարող վերադառնալ վայրի, ինչպես կենդանիները փախչում են: Փոխարենը նա ստանում է մի տեսակ իմաստություն. Նա ասում է նրան. «Դու իմաստուն ես, Էնկիդու, արվեստը Աստծու պես ես դառնում» (1.4.35): Էնկիդուն ամաչում է իր մարմնից և մտնում մարդկային աշխարհ: Ի վերջո նա մահանում է ՝ հայհոյելով պոռնիկին, ով նրան դուրս բերեց իր նախնադարյան վիճակից (7.3.10-30):

Կադուկոսը, որը բժշկության և բժշկության խորհրդանիշն է, դիցաբանության մեջ արմատներ ունի

Օձը և կյանքի ծառը հայտնվում են «Գիլգամեշ» էպոսի մեկ այլ գլխում, այն դրվագում, որում հերոսը սուզվում է ջրերի հատակին ՝ հանելու «կյանքի բույս», որը նրան կդարձնի անմահ: Սակայն, երբ նա հանգստանում էր իր աշխատանքից, օձ եկավ և կերավ բույսը ՝ թողնելով Գիլգամեշին ՝ հաշվի առնելով իր մահկանացուն: Օձը, որը թարմացնում է իրեն ՝ թափելով իր մաշկը, վաղուց խորհրդանշում էր բուժումը և նորացումը: բժշկության խորհրդանիշը մինչ օրս «Կադուկեոսն» է ՝ մի խառնաշփոթ օձերով մի բևեռ: Միևնույն ժամանակ, Մովսեսի կողմից ստեղծված որպես բուժիչ պատկերակ ստեղծած բրոնզե օձը, միևնույն է, կարող է լինել ոչ այլ ոք, քան ավելի հին սեմիտիկական և եգիպտական ​​առասպելների կենսատու օձը: Ըստ էության, այս խորհրդանիշը հարգվում էր Երուսաղեմում ՝ Եզեկիա թագավորի թագավորության ավարտին (2 Թագավորներ 18):

Բացի այդ, պտղաբերության պաշտամունքի ժամանակ Ասերան երբեմն խորհրդանշում էր օձով: Սիրիայի և եգիպտոսի սուրբ աստվածուհու սալիկապատերի և արձանիկների վրա նա պատկերված է մերկ, մազերը հոսող գանգուրներով, առյուծի վրա կանգնած և ձեռքին պահելով ծաղիկներ և / կամ օձեր:10 Քանի որ Ասերան մայր աստվածուհի է, Եվան կոչվում է «բոլոր կենդանի մայր» (Ծննդ. 3:20), և նրա անունը ՝ Ḥawwâ կապված է օձերեն բառի հետ օձի համար (ḥiwyat): Արդյո՞ք Եվան Ասերիայի անուններից մեկն էր: Սկսվում է մի Punic մակագրություն «O Lady Wawwat, Աստվածուհի »: Ուգարական տեքստում, որը լուսավորում է օձերի և պտղաբերության պաշտամունքի կապը ՝ 24.244 RS, մի աստվածուհի փակել է իրեն իր տանը և պահանջում է Հորան աստծուն, որ նա օձերին տա որպես« հարսնացու գին »: ('tnn), որը եբրայերեն Աստվածաշնչում է etnān, պոռնիկի վարձույթի ժամկետը: Միայն այն բանից հետո, երբ նա առաջարկել է իր օձերին, նա մտնում է իր տաճար և նրանք միասին կատարում են սուրբ ամուսնությունը ՝ երկիր բերելու համար բուժում և բերրիություն: Այս տեքստում օձը կարող է բերել կամ մահ (օձի խայթոցով) կամ կյանք և բուժում:

Մովսեսի բրոնզե օձը

Առասպելաբաններ, ինչպիսիք են Josephոզեֆ Քեմփբելը և մյուսները, ասում են, որ Մարդու աշնանը ավելի վաղ դնում է Մերձավոր Արևելքի դիցաբանությունները իրենց գլխին: Աստվածային տիկին Ասերայի և նրա կյանք տվող օձի պատմությունը վերածվեց Եվայի ՝ առաջին մեղավորի և չար օձի, որը նրան գայթակղեց Աստծու կամքին հակառակ:

Ծննդոց 3-ի տեսարանը պարունակում է սուրբ ամուսնության բոլոր տարրերը. Եդեմի սուրբ հողը, ծառը ՝ որպես Լեդի Ասերայի պաշտամունքի վայր և բուժման և պտղաբերության աղբյուր, օձը ՝ որպես պաշտամունքի խորհրդանիշ և միջնորդ, ինչպես նաև արական սեռական օրգանից ՝ մի կին, որը կոչվում է Ասերայի տիտղոսներից մեկով, և տղամարդը: Նրանք միասին անում են մի բան, որը ենթադրում է, որ զույգը կդառնա «Աստծո նման», ուստի փնտրելով այն, ինչ խոստացան բոլոր նրանց, ովքեր զբաղված էին պտղաբերության պաշտամունքի ծիսական սեռով. Մասնակցություն տիեզերական տղամարդ և կին տիեզերական սկզբունքները միավորելու համար մեղավոր ուժին: և աստվածային էներգիաներ `բժշկությունն ու բերրիությունը աշխարհ բերելու համար: Բայց ճիշտ այնպես, ինչպես Թվերի գրքում 25: 1-15-ը, որտեղ քանանացիների պտղաբերության պաշտամունքը խոստացավ բուժում, բայց բերեց մահ, Ծննդոց 3-ում ծիսական սեռի արդյունքը հայհոյանքներ են. Անպտղություն, անօթ երկիր, ցավ ծննդաբերության ժամանակ և մահ:

Յահվիստը ոգեշնչված էր տեղադրելու այս պատմությունը մարդկության պատմության սկզբում, քանի որ այն բուն չարիքն էր, որը մարդկությանը դրախտից դուրս մղեց: Առաջնային ժամանակ դրված, ստեղծագործության հակառակն է: Անընդհատ աճող չարիքների շղթան շարունակվում է Ծննդոց բացման գլուխների միջով, քանի որ Yahwist- ը պատմում է Կայենի սպանությունը Աբելի, theրհեղեղի բռնի սերնդի և Բաբելայի աշտարակի հուսահատության մասին, մինչև Ծննդոց 12: 2-3-ում Աստծո օրհնությունը կարող է մտնել: աշխարհը նորից Աբրահամի միջոցով:

Նոտաներ

  1. ↑ Ոմանք պնդում են, որ 3ոբ 3: 3-ի և Երեմիայի 20: 14-ի ողբերը `այս մարգարեների ծննդյան օրը անիծելով, կազմում են« Ծագման մեղքի »վարդապետություն, բայց այդ ողբերը վերաբերում են մարգարեների կյանքում հատուկ հանգամանքներին, ոչ թե իմաստին: մեղքի մեջ բեղմնավորված լինելու պատճառով:
  2. ↑ Թոմաս Աքվինաս, Սումմա աստվածաբանություն «III, 1, 3, հայտարարություն 3», «Հոդված 3. Եթե մարդը մեղք չլիներ, Աստված մարմնացած կլիներ: Սուրբ Թոմաս Աքվինասի Սումմա աստվածաբանությունը, Երկրորդ և վերանայված հրատարակություն, 1920, բառացիորեն թարգմանված ՝ Անգլիայի Դոմինիկյան նահանգի հայրերի կողմից, առցանց www.newadvent.org. Վերցված է 2017 թվականի փետրվարի 21-ին:
  3. ↑ Նաև կոչվում է the Otoեյմսի պրոտեվանգելիզմը, երկրորդ դարի մի գործ, որը լայնորեն ընթերցվում էր վաղ եկեղեցում:
  4. ↑ otoեյմսի պրոտեվանգելիզմը: Թարգմանեց Ալեքսանդր Ուոքերը: Ից Անտեն-Նիկեն հայրեր, Vol. 8, Խմբագրվել են Ալեքսանդր Ռոբերթսի, Jamesեյմս Դոնալդսոնի և Ա. Քլիվլենդ Քոքսի կողմից: (Բուֆալո, Նյու Յորք. Christian Literature Publishing Co., 1886): Վերանայվել և խմբագրվել է Քևին Նայթի «Նոր գալուստի» համար: www.newadvent.org. Վերցված է 2017 թվականի փետրվարի 21-ին:
  5. Համաշխարհային գրություն. Սուրբ տեքստերի համեմատական ​​անտոլոգիա: (Նյու Յորք. Պարագոն Հաուս, 1991), 306:
  6. Համաշխարհային գրություն. Սուրբ տեքստերի համեմատական ​​անտոլոգիա: (Նյու Յորք. Պարագոնի տուն, 1991), 307:
  7. The Ekottara Agama- ն չինական Tripitaka- ի տեքստ է. տեսնել Համաշխարհային գրություն. Սուրբ տեքստերի համեմատական ​​անտոլոգիա: (Նյու Յորք. Պարագոն Հաուս, 1991), 305:
  8. Albert J. Alberto Soggin, «Հին կտակարան և արևելագիտություն», Biblica et Orientalia 29 (Հռոմ. Բիբլիական ինստիտուտ, 1975):
  9. Ռոբերտ Գորդիս: Բանաստեղծներ, մարգարեներ և իմաստունները: (Bloomington: Indiana University Press, 1971), 199-201:
  10. James B. Pritchard. Հին Մերձավոր Արևելք նկարներում, որոնք վերաբերում են Հին Կտակարանին: (Princeton, 1969), թիթեղներ 469-477:

Հղումներ

  • Բլոկչեր, Անրի: Բնօրինակ մեղք. Լուսավորելով հանելուկը: IVP Academic, 2001. ISBN 978-0830826056
  • Քեմփբել, ոզեֆ: Աստծո դիմակները, Vol. 3: Արտաքին դիցաբանություն. Պինգվին (ոչ դասական); Reissue հրատարակություն, 1991. ISBN 978-0140194418
  • Cassuto, Umberto, Ադամից մինչև Նոյ: Երուսաղեմ. Magnes Press, 1978. ISBN 965223480X (Հրեական գիտական ​​մեկնաբանություն)
  • Խաչ, Ֆրենկ Մուր: Քանանացի առասպել և եբրայերեն էպոս: Հարվարդի համալսարանի մամուլ, 1973. ISBN 978-0674091764
  • Dever, William G, Արդյո՞ք Աստված կին ուներ: Հնագիտություն և ժողովրդական կրոն Հին Իսրայելում: Grand Rapids, MI. William B. Eerdmans Publishing Company, 2005. ISBN 0802828523
  • Գորդիս, Ռոբերտ: Բանաստեղծներ, մարգարեներ և իմաստունները. Հատվածներ աստվածաշնչային մեկնաբանություններում: Բլումինգթոն. Indiana University Press, 1971. ISBN 0253166551
  • Հարիսոն, Պիտեր: Մարդու անկումը և գիտության հիմքերը: Քեմբրիջի համալսարանի մամուլ; 1 հրատարակություն, 2007. ISBN 978-0521875592
  • Փեյլզ, Էլեյն: Ադամը, Եվան և օձը: Նյու Յորք. Vintage Books, 1989. ISBN 978-0679722328
  • Պրիշտարդ, Jamesեյմս Բ. Հին Մերձավոր Արևելք նկարներում, որոնք վերաբերում են Հին Կտակարանին: Princeton, 1969, թիթեղներ 469-477:
  • Սոգգին, Albert. Ալբերտո, «Հին կտակարան և արևելագիտություն», Biblica et Orientalia 29 Հռոմ. Բիբլիական ինստիտուտ, 1975:
  • Վիլի, Տաթա: Բնօրինակ մեղք. Ծագումներ, զարգացումներ, ժամանակակից իմաստներ: Mahwah, NJ: Paulist Press, 2002. ISBN 978-0809141289
  • Համաշխարհային սուրբ գրություն. Սուրբ տեքստերի համեմատական ​​անտոլոգիա, Էդ. Էնդրյու Ուիլսոն (Նյու Յորք. Պարագոն Հաուս, 1991 1998. ISBN 9781557787231)

Pin
Send
Share
Send