Pin
Send
Share
Send


The Նատյա Շաստրան (Nātyaśāstra नाट्य शास्त्र) Բհարատան դրամատիկական տեսության հիմնական աշխատանքն է `ընդգրկելով պարն ու երաժշտությունը, դասական Հնդկաստանում: Այն վերագրվում է մունի (իմաստուն) Bharata և ենթադրվում է, որ գրվել է 200 B.C.E- ի միջև ընկած ժամանակահատվածում: և 200 C.E Նատյա Շաստրան ժառանգական դերասանների կողմից մի քանի հարյուրամյա թատերական պրակտիկայի արդյունքն է, ովքեր իրենց ավանդույթը բանավոր փոխանցեցին սերնդեսերունդ: Այն գտնվում է Բհարատայի և մի շարք «միջև» երկխոսության չամրացված երկխոսության տեսքով մունիս ովքեր մոտենում են նրան, հարցնում են nāṭyaveda (լուս. nāṭya= դրամա, ներկայացում; վեդա= գիտելիք):

The «Նատյա Շաստրա» քննարկում է թեմաների լայն շրջանակ ՝ գրական շինարարության հարցերից, բեմի կառուցվածքից կամ մանդապա, երաժշտական ​​մասշտաբների և շարժումների մանրամասն վերլուծության (մուրխան), պարային ձևերի վերլուծությանը, որը հաշվի է առնում մարմնի շարժումների մի քանի կատեգորիաներ և դրանց ազդեցությունը հեռուստադիտողի վրա: «Նատյա Շաստրան» ասում է, որ դրաման առաջացել է հասարակության մեջ ծագած կոնֆլիկտների պատճառով, երբ աշխարհը հրաժարվեց Ոսկե դարից (Կութա Յուգա) ներդաշնակություն, և, հետևաբար, դրաման միշտ ներկայացնում է հակամարտություն և դրա լուծում: Բհարատայի դրամայի տեսությունը վերաբերում է բավա, դերասանների կատարած զգացմունքների իմիտացիաները և ռասա (հուզական պատասխաններ), որոնք նրանք ներշնչում են լսարանում: Ութ հիմնական խավարերը (զգացմունքները) հետևյալն են. Սերը, հումորը, էներգիան, զայրույթը, վախը, վիշտը, զզվանքը և զարմանքը: Այս հույզերը դիտարկելիս և պատկերացնելիս հանդիսատեսը զգում է ութ հիմնական պատասխան, կամ rasas: սեր, խղճահարություն, զայրույթ, զզվանք, հերոսություն, վախ, սարսափ և կատակերգություն: Տեքստը պարունակում է մի շարք նախադրյալներ պարերի, երաժշտության և թատրոնի գրելու և կատարման վերաբերյալ, և թեև այն հիմնականում զբաղվում է բեմադրություններով, այն ազդել է նաև հնդկական երաժշտության, պարի, քանդակագործության, նկարչության և գրականության վրա: Այսպիսով, Նատյա Շաստրան համարվում է կերպարվեստի հիմքը Հնդկաստանում:

Ամսաթիվ և հեղինակություն

Փաստաթուղթը դժվար է առայժմ, և կասկածելի է նաև Բհարատայի պատմականությունը, որոշ հեղինակներ ենթադրում են, որ այն կարող է լինել մի քանի անձանց աշխատանք: Այնուամենայնիվ, հնդկական դասական պարի առաջատար գիտնական Կապիլա Վացյայանը պնդում է, որ հիմնվելով տեքստի միասնության վրա, և ավելի վաղ տեքստերում հետագա գլուխներին համահունչ հղումների բազմաթիվ դեպքեր, կազմը, ամենայն հավանականությամբ, մեկ անձի է: Անկախ այն բանից, թե արդյոք նրա Բհարատան հեղինակի իրական անունն է եղել, կասկածի տակ է դրվում1 տեքստի ավարտին մենք ունենք հատված. «Քանի որ նա միայն ներկայացման առաջատարն է, ստանձնելով բազմաթիվ դերեր, նրան անվանում են Բհարաթա» (35.91),2 նշելով, որ Բհարաթան կարող է լինել ընդհանուր անուն: Առաջարկվել է, որ Բհարատան երեք վանկերի անվրեպ է. բա համար բխվա (տրամադրություն), ռā համար ռիգա (մեղեդիական շրջանակ) և դրա համար տլա (ռիթմ): Այնուամենայնիվ, ավանդական օգտագործման դեպքում Բհարատան պատկերվել է որպես ա մունի կամ իմաստուն, և աշխատանքը խիստ կապված է այս անձնակազմի հետ:

Քանի որ Bharata- ի մասին ոչինչ հայտնի չէ, ցանկացած փաստարկ այդ մասին նշելու ամսաթվին Նատյա Շաստրան հիմնված են միայն տեքստի վրա: Քննարկվել է, որ տեքստը կանխատեսում է մի քանի բաժիններ Ռամայանա, քանի որ Valmiki- ում դրանցում օգտագործված երաժշտական ​​տերմինաբանությունը հետևում է Բհարատայի ուրվագծերին: Նմանատիպ ապացույցներից ակնհայտորեն ուշ է, քան դրանցից մի քանիսը Պուրանա և Բրահմանա տեքստեր: Այս փաստարկները և այլք հանգեցրել են այն կարծիքի, որ ամսաթիվը կարող է տեղակայվել ինչ-որ տեղ ՝ 200 B.C.E: և 200 C.E.234 Թեև ավելի վաղ և ավելի ուշ ամսաթվերը հաճախ ենթադրվում են, սակայն, կարծես, դա «լայն համաձայնություն» է:1

Վերնագիր և կարգավորում

Սանսկրիտով գրված ՝ տեքստը բաղկացած է 6000-ից սուտրա, կամ հատվածի ստանզներ, որոնք կազմակերպվել են 35 կամ 36 գլուխներում: Որոշ հատվածներ, որոնք կազմված են արձակի ձևով:

Վերնագիրը, «Նատյա Շաստրա», կարելի է ազատորեն թարգմանել որպես Թատրոնի կոմպոզիցիա կամ ա Դրամատիկական արվեստի ձեռնարկ: Նատյա, կամ nāṭaka նշանակում է «դրամատիկական արվեստ»: Ժամանակակից օգտագործման մեջ այս բառը չի պարում պարը կամ երաժշտությունը, բայց էթիմոլոգիական հիմքն է միա վերաբերում է «պարելուն»: «Նատյա Շաստրան» ժառանգական դերասանների կողմից մի քանի հարյուրամյա թատերական պրակտիկայի արդյունքն է, ովքեր իրենց ավանդույթը բանավոր փոխանցեցին սերնդեսերունդ:5

Տեքստը գտնվում է Բհարատայի և նրան մոտենալիք մի շարք մունիսի միջև չքավոր երկխոսության տեսքով, որի մասին հարցնում են nāṭyaveda (լուս. nāṭya= դրամա, ներկայացում; վեդա= գիտելիք): Այս հարցի պատասխանը պարունակում է գրքի մնացած մասը: Բհարատան վկայում է, որ այս ամբողջ գիտելիքը կապված է Բրահմայի հետ: Մի պահ նա նշում է, որ նա ունի հարյուր «որդի», ովքեր կտարածեն այդ գիտելիքները, ինչը հուշում է, որ Բհարատան կարող է ունենալ մի շարք աշակերտներ, որոնց հետ նա պատրաստեց:

Ստեղծագործությունը Brahma- ի կողմից նատյավդա ասոցացվում է էգալիտար առասպելի մասին ա հինգերորդ վեդա; քանի որ չորս վեդաները, որոնք ստեղծվել է նաև Բրահմայի կողմից, չպետք է ուսումնասիրվեին կանանց և ստորին կաստաների կողմից, նա ստեղծեց այս հինգերորդ վեդան ՝ դրամայի արվեստը, որը բոլորի կողմից կիրառում էին:6

Կատարողական արվեստի տեսություն

Դասական հնդկական պար. «Նատյա Շաստրա» ժառանգորդ

The Նատյա Շաստրան քննարկում է թեմաների լայն շրջանակ ՝ գրական շինարարության հարցերից, բեմի կառուցվածքից կամ մանդապա, երաժշտական ​​մասշտաբների և շարժումների մանրամասն վերլուծության (մուրխան), պարային ձևերի վերլուծությանը, որը հաշվի է առնում մարմնի շարժումների մի քանի կատեգորիաներ և դրանց ազդեցությունը հեռուստադիտողի վրա:

Բհարատան նկարագրում է դրամայի տասնհինգ տիպ, որը բաղկացած է մեկից մինչև տասը գործողությունից: Հինգ կամ մի քանի գործողությունների լիարժեք բեմադրությունները դասակարգվում են որպես պատմություն կամ գեղարվեստական: «Նատյա Շաստրան» նկարագրում է ավելի կարճ պիեսների ութ տեսակներ ՝ մեկից մինչև չորս գործողություն ՝ հերոսական, ողբերգական կամ զավեշտական ​​պիեսներ ՝ երգիծական մենախոսության հետ միասին; փողոցային խաղ; և երեք տեսակի արխայական պիեսներ աստվածների և դևերի մասին: Կա նաև երկրորդական քառասյունանոց «թեթև պիես», հորինված, զգայուն կատակերգություն իրական բնույթի մասին:7 Բեմադրության ձևավորման սկզբունքները որոշ մանրամասներով են ներկայացված: Անհատական ​​գլուխները վերաբերում են այնպիսի ոլորտների, ինչպիսիք են ՝ դիմահարդարումը, զգեստները, դերասանությունը և ռեժիսուրան: Մի մեծ բաժնում ներկայացվում է, թե ինչպես են ներկայացման միջոցով փոխանցված իմաստները (բվա) կարող է հատկապես շեշտվել ՝ հանգեցնելով գեղագիտության լայն տեսության (ռասա):

Չորս ասպեկտ աբինայա նկարագրվում են (գործող կամ histrionics). մարմնի մասերի շարժումներով փոխանցվող հաղորդագրությունները (angika); խոսք (vAchika); զգեստներ և դիմահարդարում (ԱհԱրյա); և ամենաբարձր մակարդակով ՝ ներքին հույզերի միջոցով, արտահայտված շրթունքների, հոնքերի, ականջի և այլն րոպեի ընթացքում(sAttvika).6

«Նատյա Շաստրան» պնդում է, որ դրաման առաջացել է հասարակության մեջ ծագած կոնֆլիկտների պատճառով, երբ աշխարհը հրաժարվեց Ոսկե դարից (Կութա Յուգա) ներդաշնակություն, և, հետևաբար, դրաման միշտ ներկայացնում է հակամարտություն և դրա լուծում: Պատմվածքի դրամատիկ սյուժեի վերածումը հիմնված է այն միակ հիմնական տարրի վրա, որն ավարտում է հակամարտությունը ՝ մշակված իր տարրերով և զուգահեռներով: Լայնածավալ յուրաքանչյուր ներկայացում մարմնավորում է հինգ «կապակցություն». Բացում, վերաբացում, սաղմ, խոչընդոտ և եզրակացություն: Այս «կապակցություններից» յուրաքանչյուրը լրացվում է մինչև տասնյակ դրամատիկ միջադեպերով և իրավիճակներով, որոնք ցույց են տալիս գործողությունների հերոսները: Զգացմունքների պատճառներն ու հետևանքները արտահայտելու համար մատչելի են մեծ թվով դրամատիկ սարքեր:7

Ռասա

Sringāra rasa Գուրուի կողմից Nātyāchārya- ն Padma Shree Māni Mādhava Chākyār.

Nātyashāstra- ն նկարագրում է դրամայի մանրամասն տեսությունը, որը համեմատելի է այդ դրամայի հետ Բանաստեղծություն Արիստոտելի: Դրամայի նպատակը հանդիսատեսին զվարճացնելն է: Ուրախությունը (harşa) և հանդիսատեսի կողմից փորձված մխիթարությունը դերասանների կողմից շատ դիտավորյալ է դրդվում դերասանական հատուկ տեխնիկայի միջոցով:7

Բհարատան վերաբերում է բավա, դերասանների կատարած զգացմունքների իմիտացիաները և ռասա (հուզական պատասխաններ), որոնք նրանք ներշնչում են լսարանում: Ութ հիմնականը բավա (հույզերը) հետևյալն են. սերը, հումորը, էներգիան, զայրույթը, վախը, վիշտը, զզվանքը և զարմանքը: Սրանք ուղղակիորեն չեն հաղորդվում լսարանին, այլ պատկերվում են դրանց պատճառների և հետևանքների միջոցով: Այս հույզերը դիտարկելիս և պատկերացնելիս հանդիսատեսը զգում է ութ հիմնական պատասխան, կամ rasas: սեր, խղճահարություն, զայրույթ, զզվանք, հերոսություն, վախ, սարսափ և կատակերգություն: Բհարատան խորհուրդ է տալիս, որ պիեսները պետք է տարբեր խառնվեն ռասա բայց գերակշռի մեկը: Հանդիսատեսը, ըստ էության, վայելում է պիեսը, բայց նաև հրահանգված է դիտարկելով ինչպես լավ, այնպես էլ վատ գործողությունները, ինչպես նաև նրանց ոգեշնչող դրդապատճառները:

Յուրաքանչյուրը ռասա հանդիսատեսի կողմից փորձված փորձը կապված է հատուկի հետ բավա պատկերված է բեմում: Օրինակ ՝ լսարանի փորձի համար սռանգարան («էրոտիկ») ռասա), դրամատուրգը, դերասաններն ու երաժիշտը միասին աշխատում են նկարահանելու համար բավա կանչված ռատի (Սեր).

Պարել

Պարելը սերտորեն կապված է դրամայի հետ, և ինչպես դրաման, ութ զգացմունքների պատկերում է: Դրաման հիմնականում օգտագործում է բառերը և ժեստերը. պարում օգտագործվում են երաժշտություն և ժեստեր: «Նատյա Շաստրան» դասակարգում է գլխի տասներեք դիրքերը, աչքերի երեսուն վեցը, պարանոցից ինը, ձեռքի երեսունյոթը և մարմնի տասը: Ժամանակակից հնդիկ պարողները դեռ պարում են «Նատյա Շաստրա» -ում սահմանված կանոնների համաձայն:8

Խմբային պարերը կամ անհատական ​​պարերը կարող են դրաման ներմուծվել այնտեղ, երբ դա անհրաժեշտ է: The Լասյա, Փարվատիի կողմից հորինված մենահամերգը, որը ներկայացնում էր մի պատմություն կամ պատմվածքի մի մասը, դրամայի շրջանակներում:

Երաժշտություն

Հետո Սամավդա որ վերաբերում էր ծիսական արտասանություններին Վեդաս, «Նատյա Շաստրան» առաջին խոշոր տեքստն է, որը երկար ժամանակ զբաղվում է երաժշտությամբ: Այն համարվում է Հնդկական դասական երաժշտության բնորոշիչ տրակտատը մինչև տասներեքերորդ դարը, երբ հոսքը բիֆուգացվում էր Հնդկաստանի դասական երաժշտության մեջ Հյուսիսային Հնդկաստանում և Պակիստանում, և հյուսիսային Հնդկաստանում կառնատիկ դասական երաժշտությունը:

Թեև «Natya Shastra» - ում երաժշտության քննարկման մեծ մասը կենտրոնանում է երաժշտական ​​գործիքների վրա, այն նաև շեշտում է մի քանի տեսական ասպեկտների, որոնք հիմնարար են մնացել հնդկական երաժշտության համար.

1. Հիմնադրումը Շադյա որպես սանդղակի առաջին, որոշիչ նշում կամ գրամ Shadja (षड्ज) բառը նշանակում է «վեց ծնունդ տալ» և վերաբերում է այն փաստին, որ այս գրությունը (որը հաճախ կոչվում է «sa» և նոտանավորված S) ամրագրված է, որոշվում է մասշտաբի այլ նոտաների տեղադրումը:

2. Համաձայնության սկզբունքը. Բաղկացած է երկու սկզբունքներից.

ա. Առաջին սկզբունքը ասում է, որ երաժշտական ​​մասշտաբում կա մի հիմնարար նոտա, որն է Avinashi (अविनाशी) և Avilopi (अविलोपी), այսինքն ՝ նոտան անընդմեջ ներկա և անփոփոխ:

բ. Երկրորդ սկզբունքը, որը հաճախ վերաբերվում է որպես օրենք, ասում է, որ նոտաների միջև գոյություն ունի բնական համաձայնություն. լավագույնը Shadja- ի և Tar Shadja- ի միջև, հաջորդը լավագույնը Shadja- ի և Pancham- ի միջև:

3. «Նատյա Շաստրան» առաջարկում է նաև երաժշտական ​​ռեժիմների հասկացություն կամ յատիս, որոնք ժամանակակից մեղեդային կառույցների հայեցակարգի ծագումն են, որը հայտնի է որպես ռագաս: Կարևորվում է նրանց դերը զգացմունքների ներգրավման գործում. նոտաները շեշտող կոմպոզիցիաներ գանդարա կամ ռիշաբա ասում են, որ կապված են ողբերգության հետ (karuna rasa), և ռիշաբա պետք է ընդգծվի հերոսություն հրահրելու համար (vIra rasa): Atաթիսում մանրամասն ներկայացված են տեքստում Դատիլամ, կազմված շուրջ միևնույն ժամանակ, ինչպես «Նատյա Շաստրան»:

«Նատյա Շաստրան» քննարկում է երաժշտական ​​կատարման մի քանի ասպեկտներ, մասնավորապես `դրա կիրառումը վոկալ, գործիքային և նվագախմբային կոմպոզիցիաներում: Այն նաև գործ ունի ռասա և բավա որը կարող է առաջացնել երաժշտություն:

Ազդեցություն

«Նատյա Շաստրան» երկար տարիներ մնաց կերպարվեստում կարևոր տեքստ և սահմանեց հնդկական դասական երաժշտության և հնդկական դասական պարի տերմինաբանության և կառուցվածքի մեծ մասը: Շատ մեկնաբանություններ ընդլայնել են «Նատյա Շաստրա» շրջանակը, ներառյալ Մատանգայի Բրիհադեսին (հինգերորդ-յոթերորդ դար); Աբինավագուպտայի Աբինավաբհարատին (որը միավորում է միջամտության տարիներին ի հայտ եկած մի քանի տարբերիչ կառույցներ, և ուրվագծվում է գեղարվեստական ​​վերլուծության տեսություն); և Շարնգադևայի Սանգիտա Ռատնակարան (տասներեքերորդ դարի աշխատանք, որը միավորում է ռագայի կառուցվածքը երաժշտության մեջ): Մարմնի ձևերի և շարժումների վերլուծությունը նույնպես ազդեց քանդակագործության և հետագա դարերի մյուս արվեստների վրա:1 «Նատյա Շաստրան» ուրվագծված երաժշտության կառույցները պահպանում են իրենց ազդեցությունը նույնիսկ այսօր, ինչպես երևում է կիսաեզրափակիչ աշխատանքներում Hindustani Sangeetha Padhathi,9 հեղինակ ՝ Վիշնու Նարայան Բհատխանդ, գրված է XX դարի սկզբին:

Տես նաեւ

  • Նավարասա
  • Սանսկրիտ գրականություն
  • Nātyakalpadrumam
  • Մանի Մադավա Չակիյար

Նոտաներ

  1. 1.0 1.1 1.2 Կապիլա Վացյան, Bharata: The Natyasastra (Նոր Դելի. Sahitya Akademi, 1996), 6:
  2. 2.0 2.1 Manmohan Ghosh (խմբ.), Նատյաշաստրան: (Կալկաթա. Ասիատիկ հասարակություն, 1950), ներդրում, xxvi ամսաթվերի քննարկման համար:
  3. ↑ Մ. Ռամակրիշնա Ռավի, Նատյաշաստրա, 2-րդ Rev. խմբ. (Baroda: Gaekwad Oriental Series, 1956), Տե՛ս ներկայացման ամսաթվերը քննարկելու համար:
  4. ↑ P.V. Քեյն, Սանսկրիտ բանաստեղծության ներածություն (1923), viii-ix- ը քննարկում է ամսաթվերը:
  5. ↑ A.L. Բաշամ, Հնդկաստանի մշակութային պատմություն (Օքսֆորդ. Clarendon Press, 1975, ISBN 0198219148), 172:
  6. 6.0 6.1 Դոկտոր Ասավարի Բհաթ: Glimpses of Natyashastra: (IIT Mumbai), Դասընթացի գրառումներ Վերցված է 2007 թվականի դեկտեմբերի 14-ին:
  7. 7.0 7.1 7.2 Բաշամ, 1975, 172
  8. ↑ A.L. Բաշամ, Զարմանալին այն էր, որ Հնդկաստանում նախքան մուսուլմանների գալը Հնդկական ենթա մայրցամաքի պատմության և մշակույթի ուսումնասիրություն էր (Կալկաթա. Rupa & Co., 1981, ISBN 0836428889), 387:
  9. Վիշնու Նարայան Բախտխանդե, Hindustani Sangeetha Padhathi, 4 հատոր (մարաթի, 1909-1932; Սանգեեթ Կարալայա, 1990 տպագրություն, ISBN 8185057350):

Հղումներ

  • Բաշամ, Ա.Լ. 1975: Հնդկաստանի մշակութային պատմություն: Օքսֆորդ. Clarendon Press. ISBN 0198219148 ISBN 9780198219149
  • Բաշամ, Ա.Լ 1981: Զարմանալին այն էր, որ Հնդկաստանում նախքան մուսուլմանների գալը Հնդկական ենթա մայրցամաքի պատմության և մշակույթի ուսումնասիրություն էր: Կալկաթա. Rupa & Co. ISBN 0836428889 ISBN 9780836428889
  • Բհարատա Մունի: 1985 թ. Nāṭya - շաստրա: Paṭiālā: Pañjābī Yuniwarasiṭī.
  • Բհարաթա Մունին և Ամրիտ Սրինիվասանը: 2007 թ. Սեմինար «Նատյասաստրան. Տեքստ կամ համատեքստ»: Գիտելիքի ավանդույթի տեքստը մոտենում է Բհարատայի Նատյասաստրան: New Delhi: Sangeet Natak Akademy. ISBN 8178711249 ISBN 9788178711249
  • Բրահասպատի, դոկտոր Կ.Կ. Դև. Bharat ka Sangeet Siddhant- ը:
  • Բախտխանդ, Վիշնու Նարայան: Hindustani Sangeetha Padhathi. 4 հատոր, մարաթի, 1909-1932; Սանգեեթ Կարյալայա, 1990 տպ. ISBN 8185057350
  • Չիչյարը, Մյուննի Մադդավան: 1975 թ. Nātyakalpadrumam. Sangeet Natak Academi, New Delhi.
  • Dvivedī, Hazārīprasāda և Pṛthvīnātha Dvivedī: 1963 թ. Nāṭyaśāstra kī Bhāratīya paramparā aura daśarūpaka (dhanika kī vṛtti sahita): Դիլī և այլն. Ռիժակամալա Պրաքսինա:
  • Գերոլդը, Դանիել Չարլզը: 2000 թ. Թատրոն, տեսություն, թատրոն Արիստոտելից և Զեյամիից մինչև Սոյինկա և Հավելը հիմնական քննադատական ​​տեքստերը: Նյու Յորք. Ծափահարությունների թատրոնի և կինոյի գրքեր: ISBN 1557833095
  • Ղոշ, Մանմոհան (խմբ.): Նատյաշաստրան: Ասիայի հասարակություն, 1950:
  • Նանյադևը: Բհարաթ Բհաշյա: Khairagarh Edition.
  • O'Shea, Janet. 2007 թ. Գլոբալ բեմում աշխարհում bharata natyam- ի տանը: Միդլթաուն, Քոն: Ուեսլեյան համալսարանի մամուլ: ISBN 9780819568373 ISBN 0819568376
  • Ռավի, Մ.Ռամակրիշնա: 1956 թ. Նատյաշաստրա, 2-րդ Rev. ed… Gaekwad արևելյան շարք:
  • Շվարց, Սյուզան Լ. 2004: Ռասա: Նյու Յորք. Կոլումբիայի համալսարանի մամուլ: ISBN 0231131445 ISBN 9780231131445
  • Վացյան, Կապիլա: Bharata: The Natyasastra. New Delhi: Sahitya Akademi, 1996. ISBN 8172019432

Pin
Send
Share
Send