Pin
Send
Share
Send


Նագա, որը պահպանում է Լաոսի Վիտենյան քաղաքում գտնվող Վատ Սիսակետի տաճարը:

Նիգա (Սանսկրիտ. नाग) նշանակում է խոշոր օձերի արարողություն, որոնք առատ են հինդուիզմի և բուդդիզմի դիցաբանություններում: Չնայած այս արարածները երկու ավանդույթների մեջ երբեմն բացասական են պատկերված, դրանք հիմնականում հաշվի են առնվում, քանի որ դրանք ներկայացնում են պտղաբերություն և կայունություն: Նրանք նաև սերտորեն կապված են հարավարևմտյան մի շարք երկրներում թագավորության գաղափարների հետ: Դրանք նույնիսկ որոշ պաշտամունքային նվիրվածության օբյեկտ են, մասնավորապես Հարավային Հնդկաստանում:

Էթիմոլոգիա

Լեպակշիից բաց երկնքի տակ գտնվող Lingam (խորհրդանիշ Աստծո Շիվա), որը պատսպարվում էր նագայի կողմից:

Սանսկրիտում, տերմինը nāgaḥ (नागः) վերաբերում է մասնավորապես կոբրային, գլխարկավոր օձին: Փաստորեն, հնդկական կոբրան այսօրվա դրությամբ դեռևս հինդի և այլ Հնդկաստանի լեզուներում կոչվում է nāg: Այսպիսով, տերմինի օգտագործումը nāga հաճախ երկիմաստ է, քանի որ բառը կարող է նաև վերաբերում լինել ոչ միայն առասպելական օձերին, այլև, նմանատիպ համատեքստերում, սովորական օձերին կամ մի քանի մարդկային ցեղերից մեկին, որոնք հայտնի են կամ անվանվել են «Նիգա»:1 Իգական նիգան ա nāgī.

Նիգան հինդուիզմում

Նիգաների մասնակցությամբ պատմությունները դեռ շատ են հանդիսանում ժամանակակից մշակութային ավանդույթների մի մասը Ասիայի հիմնականում Հինդու շրջաններում, ներառյալ Հնդկաստանը, Նեպալը և Բալի կղզին: Հինդու ծալքում նիգաները համարվում են բնության ոգիներ ՝ պաշտպանելով ջրային մարմիններից, ինչպիսիք են գետերը, լճերը, ծովերը, աղբյուրները և ջրհորները: Եթե ​​պատշաճ կերպով երկրպագվի, նրանք անձրև են բերում, և դրա հետ միասին հարստություն և պտղաբերություն: Այնուամենայնիվ, նրանց թվում է, որ աղետներ են առաջացնում, ինչպիսիք են ջրհեղեղը, սովը և երաշտը, եթե դրանք մեղմ լինեն շրջակա միջավայրի նկատմամբ մարդկության անհարգալից գործողություններով, քանի որ նման գործողությունները ազդում են իրենց բնական միջավայրի վրա:

Հավանաբար, Հնդկաստանի ավանդույթի ամենահայտնի նագան Շեշան է, ով իր հարյուր գլխի միջոցով առավել ճանաչելի է: Նրան հաճախ պատկերում են Վիշնուի հետ միասին, որը նրան պատսպարված է կամ նրան արտաքնոց է: Բալարաման, Վիշնուի մարմնավորման Կրիշնան (որը երբեմն ինքն էլ է ավատար համարվում), նույնպես երբեմն նույնացվել է որպես Շեշայի մարմնացում: Օձը բացառապես կապված չէ Վիշնուի հետ և նաև ընդհանուր առանձնահատկություն է Գանեշայի և Շիվայի պատկերապատման մեջ: Գանեշայի դեպքում օձը սովորաբար պատկերված է պարանոցի կամ Աստծո փորիկի շուրջը փորված, կամ էլ ստամոքսի շուրջը փաթաթված որպես գոտի, որը ձեռքին բռնված է, կոճերի մեջ փաթաթված կամ որպես գահ: Shiva- ի առավել ճանաչելի առանձնահատկություններից մեկը նրա պարանոցի շուրջը օձն է, և Շիվա lingas- ը հաճախ ցուցադրվում է ապագա շատ գլուխների ապաստարանում:

Նագասը Մահաբհարատայում

Նագաները բազմաթիվ երևույթներ են ունենում հինդուական մեծ էպոսում, որը կոչվում է Մահաբհարատա, չնայած նրանց պատկերումը հակված է բացասական, և դրանք մի քանի առիթներով պատկերվում են որպես դժբախտության արժանի զոհեր: Այնուամենայնիվ, նագան էպոսում պատմված իրադարձություններից շատերի կարևոր դերակատարներն են ՝ ցույց տալով, որ իրենք այլևս չար ու խաբեբան չեն, քան էպոսի հերոսները: Մահաբհարատան հաճախ Նագասին բնութագրում է որպես մարդկային և օձի հատկությունների խառնուրդ: Օրինակ ՝ պատմությունը այն մասին, թե ինչպես է Նագա իշխան Շեշան եկել աշխարհը իր գլխին պահելու համար, սկսվում է մի տեսարանով, որում նա հայտնվում է որպես նվիրված մարդկային աղետ: Բրահմանը գոհ է Շեշայից և նրան է վստահում աշխարհը կրելու պարտականությունը: Այդ պահից սկսած ՝ Շեշան սկսում է ցուցադրել օձի հատկանիշները ՝ մտնելով Երկիր անցքի մեջ և սայթաքելով ամբողջ ճանապարհը դեպի դրա հատակը, որտեղ նա այնուհետև բեռնում է Երկիրը գլխին:2

Մահաբհարատայում հայտնաբերված ավելի հայտնի հեքիաթներից մեկը ներառում է կաթն օվկիանոսի խարխլումը, որը հայտնաբերված է Ադի Փարվայի I գիրքի 18-րդ բաժնում (ի հավելումն Կուրմա Պուրանա): Այստեղ աստվածներն ու ասուրները միասին աշխատում են ՝ կաթնային օվկիանոսը խեղդելու համար ՝ հուսալով, որ իրար հետ խառնեն անմահության էլիքսը: Նագայի թագավոր Վասուկին օգնում էր աստվածներին իրենց առջև դրված խնդիրներում ՝ ծառայելով որպես փխրուն պարան. Օձը փաթաթելուց հետո զանգվածային Մանդարա լեռան շուրջը, սատանաները նրան քաշեցին նախ մի ճանապարհով, այնուհետև մյուսը ՝ օվկիանոսի խորքերը խառնելու համար:

Mahabharata- ն հաստատում է հսկա թռչուն-մարդ Garuda- ն ՝ որպես Նագասի մեծ նեմեսիս: Զարմանալի է, որ Գարուդան և Նագասը իրականում սկսում են կյանքը որպես զարմիկներ: Իմաստուն Կասյապան ուներ երկու կին ՝ Կադրուն և Վինատան, որոնցից առաջինը ցանկացան շատ սերունդներ, իսկ վերջիններս ցանկացան ընդամենը մի քանի զավակ, թեկուզ և հզոր: Յուրաքանչյուր կնոջ ցանկությունը տրվեց. Կադրուն հազար ձու դրեց, որոնք դուրս են եկել նագասներից, իսկ Վինատան ՝ երկու հատ, բայց դրանք փորել է դեպի Գարուդա, ինչպես նաև արևի աստված Սուրիայի կառքը: Kadru- ն անցավ խաղադրույք կատարելու իր քրոջ Vinata- ի հետ, որի գերագույն պայմանն այն էր, որ պարտվողը ստրկացված կլիներ հաղթողին:

Հաղթանակը ապահովելու համար անհանգստացած ՝ Կադրուն հայցել է «Նագաս» -ի համագործակցությունը ՝ խաղադրույքը շտկելու համար, որպեսզի նա շահի: Երբ նրա սերունդը խոչընդոտեց խնդրանքին, Կադրուն զայրացավ և հայհոյեց նրանց, որ կրակ մեռնեն dieանամեջայա թագավորի օձի զոհաբերության մեջ: Օձերի թագավոր Վասուկին տեղյակ էր անեծքի մասին և գիտեր, որ իր եղբայրներին հերոս պետք է լինի `նրանցից փրկելու համար: Նա մոտեցավ անվանի աղետավոր aratառաթկարուին ՝ օձի աղջկա ՝ Վասուկիի սեփական քրոջ հետ ամուսնության առաջարկով: Համբարձողի և օձի միավորումից դուրս ծնվեց որդի ՝ Աստիկա անունով, և նա պետք է լիներ օձերի փրկիչը: Kadru- ի անեծքի համաձայն, Janանամեջայան պատրաստեց օձի զոհաբերություն, ինչպես դա նախատեսված էր սուրբ գրություններում, կանգնեցնելով զոհաբերական հարթակ և ձեռք բերելով քահանաներ, որոնք անհրաժեշտ էին ծեսերի համար: Համապատասխան ընթացակարգից հետո քահանաները վառեցին զոհաբերական կրակը, պատշաճ կերպով կերակրեցին այն պարզեցված կարագով, արտասանեցին անհրաժեշտ մանտրաները և սկսեցին անվանել օձերի անուններ: Ծեսի ուժն այնպիսին էր, որ կոչված օձերը կանչվել էին կրակ և անմիջապես սպառվում էին դրա կողմից: Երբ զոհաբերությունն ընդունեց ցեղասպան համամասնություններ, Աստիկան օգնության եկավ: Նա մոտեցավ Janանամեջայային և բարձր գնահատեց զոհաբերությունը այնպիսի պերճախոս արտահայտություններով, որ թագավորը առաջարկեց իրեն շնորհել իր ընտրության համար: Astika- ն անհապաղ խնդրեց, որ զոհաբերությունը դադարեցվի, և Janանամեջայան, ի սկզբանե զղջալով, կատարեց խնդրանքը:3

Այնուամենայնիվ, Kadru- ն սկսեց հաղթել խաղադրույքը, և Vinata- ն ստրկացավ իր հաղթանակած քրոջը: Արդյունքում, Վինատայի որդին `Գարուդան նույնպես պարտավոր էր կատարել օձերի հայտերը: Թեև հաճելի էր, նա զգալի դառնություն ստեղծեց իր տերերի նկատմամբ, որը նա երբեք չէր հրաժարվի: Երբ նա հարցրեց նագային, թե ինչ պետք է անի, որպեսզի ինքն ու իր մորը ազատվեն նրանց ստրկությունից, նրանք առաջարկել են, որ նա նրանց բերի ամրիտա ՝ անմահության էքսիքսիր, որը երկնքում գտնվող աստվածների տիրապետության տակ էր, գլխավորապես Ինդրա: Գարուդան մեղմորեն գողացան էլիքսիրը աստվածներից և բերեց այն անհանգիստ սպասող նագային ՝ կատարելով նրանց խնդրանքը: Նեկտարի զամբյուղը հանձնելուց հետո Գարուդան խնդրեց, որ նրանք իրենց մաքրող բաղնիքն ընդունեն ՝ այն ծածկելով սուր, բծոտ Դարբա խոտով: Էլիքսիրը խոտի վրա դնելով և դրանով իսկ ազատելով իր մորը ՝ Վինատային իր ծառայությունից, Գարուդան օձերին հորդորեց կատարել իրենց կրոնական աբորտները ՝ այն սպառելուց առաջ: Երբ նագաները շտապեցին դա անել, Ինդրան իջավ երկնքից և դուրս եկավ էլիքսիրի հետ ՝ այն վերադառնալով դեպի երկինք: Երբ նագաները վերադարձան, նրանք կաթսայի բացակայության դեպքում լիզեցին դարբայի խոտը ՝ հույս ունենալով անձնատուր լինել էլիքսիրի ուժին: Փոխարենը նրանց բերանները կտրում էին դանակներով ճարպակալած խոտի միջով և մնում էին օձերի համար բնորոշ պատառաքաղ երանգներով: Այդ պահից սկսած, նագաները Գարուդային թշնամի էին համարում, իսկ Գարուդան նագաները համարում էր սնունդ:

Վիշնուն հանգստանում է Անանթա-Շեշայի մոտ, համախոհ Լակշմիի հետ:

Երկրպագել

Նագան մեծ հարգանքի առարկա է Հնդկաստանի որոշ ճյուղերում, մասնավորապես Հնդկաստանի հարավում տեղակայված վայրերում, որտեղ համարվում է, որ դրանք բերքատվություն և բարգավաճում են բերում իրենց երկրպագուներին: Հետևաբար, թանկ և հիանալի ծեսերն անցկացվում են նրանց պատվին, որոնցից գլխավորը Նագամանդալան է: Այս փառատոնը սկսվում է Մոնսոն սեզոնի հետ միասին ՝ Coast Coast Karnataka- ում և Kerala- ում և հիշատակում է օձի նշանակությունը ՝ որպես պտղաբերության և ընդհանուր բարեկեցության խորհրդանիշ: Ծեսը կատարում է կատարողների երկու խմբերի կողմից. «Paatri» - ը (Brahmin), որը կոբրա աստվածին է տիրապետում areca ծաղիկների ներթափանցելուց հետո, և Naagakannika- ն ՝ արական սեռի հագուստով, որը հագած է կին օձի քողարկմամբ: Այս կերպարը երգում և պարում է բարդ օձի ձևավորման շուրջ, որը գծված է գետնին հինգ տարբեր գույներով: Այս պարը տևում է ամբողջ գիշեր, մինչ Brahmins- ը սանսկրիտ լեզվով ասում է mantras:

Nāgas- ը Բուդդիզմում

Մուկալինդա, որը կասկածում է Գաուտամա Բուդդային, Պատի նկարներ Լաոսի վանքից:

Բուդդայական նիգան ընդհանուր առմամբ ունի կոբրայի նման մեծ օձի ձև, որը սովորաբար ունենում է մեկ գլուխ, բայց երբեմն պատկերվում է բազմապատկությամբ: Առնվազն որոշ նիգաներ ունակ են օգտագործել կախարդական ուժեր `իրենց մարդկային տեսքի վերածելու համար: Համապատասխանաբար, որոշ բուդդայական նկարներում նիգան պատկերվում է որպես մարդու գլխավերևում գտնվող օձ կամ վիշապ: Անթրոպոմորֆիկ այս ձևերում կոբայի գլուխները հաճախ բխում են պարանոցից: Բուդդան հաճախ ցուցադրվում է նվաճում է նագաները, հավանաբար առաջարկ է նրա կատարյալ առաքինությունների միջոցով բնական աշխարհը հաղթահարելու աննկարագրելի կարողության առաջարկը: Վանականության թեկնածուները նույնպես պետք է կարողանան իրենց ֆիզիկական ցանկությունները նմանեցնել այնպես, եթե ցանկանան հասնել նիրվանա: ըստ այդմ, կոչվում են այդպիսի թեկնածուներ նագ.

Ենթադրվում է, որ երկուսն էլ ապրում են Սումերու լեռան վրա գտնվող Բուդդիստական ​​տիեզերագիտության կենտրոնական աշխարհի լեռան վրա գտնվող Սուգերու լեռան մյուս փոքր դիետաների մեջ, որտեղ նրանք պահպանում են չարամիտ ասուրներից: Այստեղ նրանք ստանձնում են նաև արևմտյան ուղղության պահապան և չորս Երկնային Թագավորներից մեկի ՝ Վիրպպակային (Pāli: Virūpakkha) ծառաներ: Այլընտրանքորեն ասվում է, որ Նագասը իրենց տները պատրաստում է մարդկային բնակեցված երկրի տարբեր մասերում: Նրանցից ոմանք ջրասեր են, որոնք ապրում են գետերում կամ օվկիանոսում. Մյուսները երկրագնդեր են, որոնք ապրում են ստորգետնյա խոռոչներում, ծառերի արմատներում կամ մրջյուններում, և բոլորն էլ համարվում են ներքևի մաս տանող շեմեր:

Նիգաների հետ կապված բուդդայական ավանդույթի նշանավոր դեմքերի թվում են Մուկալինդան և Նագարջունան: Նուգա թագավոր Մուկալինդան Բուդդայի պաշտպանն է, և գեղարվեստական ​​և դիցաբանական պատկերներում նրան սովորաբար ցույց են տալիս, որ ապաստան են տալիս հետվիրվանայի Բուդդային տարրերից իր բազում գլուխների միջոցով: Ըստ ավանդույթի, Պրժնապարամիտայի ուսմունքները, ըստ Նաղարջունայի, ստացել են Նագարայի թագավոր Նագարաջան, որը նրանց պահպանում էր օվկիանոսի ներքևի մասում: Նմանապես, չինական Hua-Yen ավանդույթի հետևորդները հավատում են, որ Նագարունան լողացել է ջրի այս մեծ մարմնի հատակին և հետ է բերել հիմնարար ուսմունքները (բյուրեղացված այս ավանդույթի համար Avatamsaka Sutra- ն) և դրանք դուրս է բերել մակերես ՝ տարածելու մարդկանց մեջ: Նագարունայի անունը ինքնին բխում է բառի համատեղությունից նագա (օձ) հետ արջունանկատի ունենալով «պայծառ» կամ «փայլող», այսինքն ՝ Նագարջունան բառացիորեն «շքեղ Նագա» է:

Նիգաներին վերաբերող ավանդույթները բնորոշ են դարձել Ասիայի բոլոր բուդդայական երկրներին: Շատ երկրներում նիգա հասկացությունը միավորվել է խոշոր և խելացի օձերի կամ վիշապների տեղական ավանդույթների հետ: Օրինակ ՝ Տիբեթում նիգան հավասարեցված էր նիշի հետ կլու (արտասանվում է) լու), ոգիներ, որոնք բնակվում են լճերում կամ ստորգետնյա հոսանքներում և պահապան գանձ: Նմանապես, Չինաստանում նիգան հավասարվեց հետ երկար կամ չինական վիշապ:

Նիգայի այլ ավանդույթներ

Նագասը Կամբոջայում

Կամբոջացի Նագա Պնոմ Փենի Թագավորական պալատում:

Կամբոջայի լեգենդի համաձայն ՝ նիգան սողունների էակների ցեղ էր, որոնք ունեին Խաղաղ օվկիանոսի տարածաշրջանում մեծ կայսրություն: Նիգա Քինգի դուստրն ամուսնացավ հնդկական Brahmin անունով Kaundinya, և նրանց միությունից բխեց Կամբոջայի ժողովուրդը. համապատասխանաբար, Կամբոջացիներն այսօր պնդում են, որ նրանք «ծնված են Նիգայից»: Կամբոջական տաճարների վրա պատկերված որպես յոթ գլուխ ունեցող Նիգա օձերը, ինչպիսիք են Անգկոր Ուոթ քաղաքում գտնվող յոթ ցեղերը, ակնհայտորեն ներկայացնում են Նիգա հասարակության յոթ ցեղերը, որոնք խորհրդանշական ասոցիացիա ունեն «Կապիտանյան յոթ գույնի» յոթ գույների հետ: Բացի այդ, Կամբոջայի Նիգայի գլխավերևի թվերն ունեն թվաբանական սիմվոլիկա. Գլուխների տարօրինակ թվով պատկերված Նիգան խորհրդանշում է անսահման, ժամանակին և անմահ տղամարդկային էներգիան, քանի որ թվաբանական առումով, բոլոր տարօրինակ համարները, ասված է, ապավինում են թիվ մեկին: Ասում են, որ նույնիսկ մի շարք գլուխներով պատկերված Նիգան կին է, որը ներկայացնում է ֆիզիկականության, մահացության, ժամանակավորության և Երկրի Երկրի հակառակ հատկությունները:

Նագաա Չիննի լճում

Մալայզիայի և Օրանգ Ասլիի ավանդույթներում նիգան վիշապի բազմազանություն է, որն առանձնանում է բազմաթիվ գլուխներով: Նավաստիները հատկապես զգուշանում են Փահանգում տեղակայված Չիննի լճը ճանապարհորդելիս, որը, ասվում է, որ տուն է մի նրգի համար, որը կոչվում է Շրի Գումում: Համաձայն այս լեգենդի որոշ տատանումների ՝ նրա նախորդ Շրի Փահանգը կամ այլապես նրա որդին լքել է լիճը, իսկ ավելի ուշ ՝ Սրի Քեմբոջա անունով, պայքարել է մոնտաժի դեմ: Հետաքրքիրն այն է, որ Կեմբոան նախկին անունն է այն, ինչ այժմ Կամբոջա է:

Nāgas- ը Mekong- ում

Նիգայի լեգենդը հավատն է, որը խստորեն կրում է Լեկո և Թաիլանդի ժողովուրդը, որոնք ապրում են Մեկոնգ գետի երկայնքով: Թաիլանդում նիգան հարուստ աշխարհի աստվածություն է: Ընդհակառակը, Լաոսում նագաները բեկորային ջրային օձեր են: Բոլոր երեք մշակույթների անդամներից շատերը հարգում են գետը, քանի որ հավատում են, որ Նիգան կամ նիգաները դեռ իշխում են դրա վրա, և գետերի ժողովուրդը տարեկան զոհաբերում է իր շահի համար: Տեղի բնակիչները կարծում են, որ Նիգան կարող է պաշտպանել նրանց վտանգից, ուստի նրանց համար հազվադեպ չէ զոհ մատուցել Նիգային ՝ նախքան Մեքոնգ գետի երկայնքով նավով ուղևորվելը:

Բացի այդ, ամեն տարի Լաոսայի լուսնային օրացույցում 11-րդ ամսվա 15-րդ օրվա լույս 15-ի գիշերը արտառոց երևույթ է տեղի ունենում Մակոնգ գետի տարածքում, որը ձգվում է Պակի-Նգեում թաղամասի միջև 20 կմ հեռավորության վրա, Լաոյի մայրաքաղաքից մոտ 80 կմ հարավ: Նինտ Կայի նահանգի Վիենտիանա և Ֆեոնֆիսայ շրջանում; այսինքն ՝ գետից թափվում են հարյուրավոր կարմիր, վարդագույն և նարնջագույն կրակե գնդակներ: Թեև գիտնականներն այս դեպքը վերագրում են գետի ներքևում քայքայվող բուսական և կենդանական կյանքից բնական գազերի արտանետմանը, գետի երկու կողմերում գտնվող գյուղացիները ունեն իրենց գաղափարները կրակակետերի ծագման վերաբերյալ: Նրանք վերաբերում են այս երևույթին «Նիգայի հրակայուն գնդակ» և հավատում են, որ Մեգոնգ գետի տակ գտնվող Նիգան կրակ է բացում օդում ՝ նշելու Թաիլանդում անվանված ամենամյա նահանջի ավարտը, որը կոչվում է «Phansa» (բուդդայական պահք), քանի որ այս ընթացքում նիգան նույնպես խորհրդածում է ժամանակի Նավակի մրցավազքի, ինչպես նաև լույսի և ձայնի ցուցադրություններով երկօրյա տոնակատարությունն այժմ ուղեկցում է տարեկան տեսարանին:4

Նոտաներ

  1. C Կոբրայի համար հատուկ տերմինաբանության համար տե՛ս Vaman Shivram Apte, Ուսանողի անգլերեն-սանսկրիտ բառարան (Motilal Banarsidass. 2002 վերատպման հրատարակություն, ISBN 81-208-0299-3), 432:
  2. ↑ Գիրք I. Ադի Պարվա, Բաժին 36:
  3. ↑ Գիրք I. Ադի Փարվա, հատվածներ 13-58:
  4. ↑ Naga Fireballs at Nong Khai նահանգում Վերցված է 2008 թվականի մարտի 12-ին:

Հղումներ

  • Գարեջուր, Ռոբերտ: 1999 թ. Տիբեթի խորհրդանիշների և մոտիվների հանրագիտարան (Hardcover): Շամբալա: ISBN 157062416X
  • Bloss, Lowell W. «Nagas and Yakshas»: Ներ Կրոնի հանրագիտարան. Հատոր 9. Էդ. Լինդսի .ոնս: Detroit: Macmillan Reference USA, 2005. ISBN 002865742X
  • Maehle, Gregor. 2007 թ. Ashtanga Yoga. Պրակտիկա և փիլիսոփայություն. Նոր աշխարհի գրադարան: ISBN 1577316061
  • Müller-Ebeling, Claudia, Christian Rätsch և Surendra Bahadur Shahi: 2002 թ. Shamanism and Tantra- ը Հիմալայներում. Թարգմանիր: Աննաբել Լիի կողմից: Ռոչեսթեր, Վտ.: Ներքին ավանդույթներ:
  • Նորբու, Չիգալ Նամխայ: 1999 թ. Բյուրեղն ու լույսի ճանապարհը. Սուտրա, Տանտրա և Ձոգչեն. Ձյան առյուծի հրապարակումներ: ISBN 1-55939-135-9

Pin
Send
Share
Send