Pin
Send
Share
Send


Հայրություն վերաբերում է մեկ այլ անձի օգտին գործելուն ՝ իրենց կամքին հակառակ կամ առանց նրանց համաձայնության (առավելագույնը օրենքով, այլև ընտանեկան, կրթական, բժշկական և այլ ենթատեքստերում) գործել: Նման կերպ վարվելը ենթադրում է, որ այն անձը կամ անձինք, ովքեր միջամտում են դիմացինի գործողություններին, ավելի լավ վիճակում են իմանալու համար, թե ինչն է իրենց համար լավ, քան իրենք են: Հայրենասիրությունը լայնորեն դիտարկվում է որպես սահմանափակող անհատների ազատության և ինքնավարության համար, և այդ պատճառով հաճախ դրան դեմ է արտահայտվում: Լիբերալները պնդում են (տարբեր աստիճանի), որ բանական գործակալները պետք է ազատ գործեն իրենց ընտրած ցանկացած եղանակով, քանի դեռ իրենց գործողությունները չեն վնասում ուրիշներին, նույնիսկ եթե իրենց գործողությունները վնասում են իրենց: Հարցեր են ծագում, թե ինչն է վնաս պատճառում, որքանով են հասնում որևէ մեկի գործողությունները, և որ գործողությունները կամավոր են: Մյուսները պնդում են, որ հայրականությունը կարող է հիմնավորված լինել որոշ դեպքերում, բայց ոչ ուրիշների մոտ: Օրինակ, որոշ գործող-օգտակար կազմակերպիչներ պնդում են, որ եթե հայրական գործելակերպը բերում է ամենամեծ ընդհանուր օգտակարությանը (կամ երջանկությանը), ապա դա արդարացված է, Միլը նշանավոր բացառություն է այն առումով, որ նա կտրականապես վիճում է հայրականության դեմ ՝ ազատությունը համարելով որպես չափազանց մեծ առևտուր բարօրության համար: ; երկարաժամկետ հեռանկարում ազատությունների խախտումը չի բերելու ամենամեծ օգտակարությունը: Մյուսները պնդում են, որ եթե ֆիզիկական կամ հոգեբանական վնասը կանխելու միջամտությունը (կամ ֆիզիկական կամ հոգեբանական բարիքը բերելը) արդարացված է, հայրական միջամտությունը բարոյական հարցերում (որոնք ազդում են միայն անհատների համաձայնության վրա):

Ծնողությունը կարող է ազդել կյանքի տարբեր ոլորտների վրա, լինի դա ֆինանսական (պարտադիր կենսաթոշակ), բարոյական (մարմնավաճառության քրեականացում), անձնական (նույն սեռական ամուսնության արգելում), առողջություն (տրանս ճարպերի արգելում), հոգեբանական (պահպանում է տեղեկությունը նրանց համար, ովքեր մտապահում են խաղաղությունը): , կամ ֆիզիկական (ամրագոտիների և սաղավարտների պարտադիր կրում):

Բարոյականության, ազատության, ինքնավարության և հայրականության մեջ ներգրավված լավության հարցերը այն դարձնում են փիլիսոփայական էթիկական հարցաքննության, ինչպես նաև քաղաքական փիլիսոփայության առարկա:

Նախապատմություն հայրության

Հայրություն (լատիներեն բառից) պաթեր, նկատի ունենալով հայրը) նշանակում է բառացիորեն գործել որպես հայր կամ այլ երեխայի հետ վարվել որպես երեխա: Դրա արմատները, որպես քաղաքական տերմին, բխում են այն մտքից, որ պետության կառուցվածքը պետք է արտացոլի ընտանիքի կառուցվածքը, թագավորը / կառավարիչը իշխում է իր հպատակներին, քանի որ հայրը ղեկավարում էր իր տնային տնտեսությունը, դրանով իսկ ենթադրելով, որ պետությունը գործելու է ի շահ նրա հպատակները, որպես հայր, գործելու էին իր ընտանիքի շահերից ելնելով, անկախ նրանից, թե առարկաները կամ ընտանիքը համաձայն են, թե ոչ, քանի որ հայրը / պետությունը ավելի իմաստուն է, քան իրենց հպատակները:

Մինչև վերջերս, հայրականությունը ոչ միայն հանրաճանաչորեն ընդունվեց, այլև ընդունվեց փիլիսոփաների մեծամասնության կողմից:

Ներ Հանրապետություն, Պլատոնը նկարագրում է «փիլիսոփայ արքա», որը պետք է ունենա բացարձակ իշխանություն, քանի որ միայն փիլիսոփայության մեջ շատ բարձր պատրաստվածություն ունեցող մարդը բավականաչափ իմաստուն է իր «հոտը» ղեկավարելու համար, և այս փիլիսոփայական թագավորը պետք է լիներ բարեգործական դեբոտ, ով գործում է իր հպատակների բարօրության համար: Պլատոնը հաստատեց այն տեսակետը, որ ժողովուրդը ոչ միայն պետք է պաշտպանված լինի միմյանցից, այլև իրենցից, ոչ միայն ֆիզիկապես և հոգեբանորեն, այլև բարոյապես, քանի որ «անբարոյական» պահվածքը, նույնիսկ եթե դա չի վնասում ուրիշներին, առաջացնում է անկարգ հոգի, ինչը, ի վերջո, կործանարար է հասարակության համար: Պլատոնը կարծում էր, որ պետության պարտքն է ձևավորել իր հպատակները առաքինի քաղաքացիների մեջ, այնպիսին, ինչպիսին կարող են լինել լավագույնը, որքան հայրը մեծացնի իր զավակներին:

Արիստոտելը նույնպես հավատում էր հայրական հասարակությանը, բայց նրա գաղափարները հիմնված էին այն համոզմունքի վրա, որ գոյություն ունի բնական հիերարխիա: Դա, ինչպես որ բույսերը բնության ենթակայության տակ են, կենդանիները ենթակա են մարդկանց, կանանց, տղամարդկանց, ստրուկներին քաղաքացիների, և երեխաներին ՝ մեծահասակների, և որ հենց իր ներսում, մարմինը գտնվում է հոգու (մտքի) ենթակայության ներքո: Արիստոտելը այն ժամանակ մտածում էր, որ միայն բնական է, որ մարդիկ պետք է գտնվեն ինչ-որ Կառավարության իրավասության ներքո, որը գործում էր իրենց շահերից ելնելով, չնայած որ նա պաշտպանում էր սուբյեկտների կողմից քաղաքական ներգրավվածության և իշխանությունների ավելի մեծ քանակություն (քան Պլատոնից), և հոգնել էր Պլատոնի փիլիսոփայական թագավորին վերագրվող բացարձակ զորությունից: Այնուամենայնիվ, Պլատոնի նման, Արիստոտելը հավատում էր, որ պետությունը ոչ միայն պետք է պաշտպանի մարդկանց ֆիզիկական վնասներից, այլ նաև բարոյական վնասից, և որ մարդկանց երջանիկ լինելու համար նրանք պետք է առաքինի լինեն, և որ պետության պարտքն է առաջնորդել և իրականացնել վիրտուոզությունը:

Չնայած նրան, որ հարմար էր գրեթե ցանկացած տեսակի քաղաքական համակարգին, հետագայում պլատոնական-սոկրատական ​​ժամանակաշրջանում բարեգործական, հայրական կառավարման հայեցակարգը հիմնականում հաստատվում էր Եվրոպայի գերակշռող միապետությունների կողմից, որոնք հաճախ ավելացնում էին այն պնդումը, որ իրենք ընտրվել են Աստծո կողմից, դրանով իսկ օրինականացնելով նրանց վերադաս իմաստությունն ու կառավարման իրավունքը: Հայրական, քրիստոնեական կառավարման այս համատեքստը հիմք է ստեղծում (արևմտյան) քաղաքական փիլիսոփայական մտքի համար:

Սբ Թոմաս Աքվինասը համակարծիք էր Արիստոտելի հայացքների վերաբերյալ հայրականության մասին, այսինքն ՝ պետությունն իրավունք և պարտականություն ունի հայրենասիրորեն վարվել իր հպատակների նկատմամբ: Քանի որ Արիստոտելը հավատում էր, որ պետությանը հարկավոր է առաքինություն խթանելու համար, և որ առաքինությունը կտանի դեպի երջանկություն (կամ էվեդիմոնիա), Աքվինասը հավատում էր, որ պետության գործն է խթանել առաքինի առարկաները ՝ Աստծուն ծառայելու համար, ինչը կհանգեցնի երջանկության: Այնուամենայնիվ, հարկ է նշել, որ Աքվինասը չի հավատում, որ բոլոր վիշխանությունները պետք է վերահսկվեն օրենքով (գործնական պատճառներով), և որ գործողությունները, որոնք վնասում են ուրիշներին (օրինակ ՝ սպանություն, գողություն), պետք է նախապատվություն ունենան չհամաձայնեցվածների նկատմամբ:

Այնպիսի փիլիսոփաների համար, ինչպիսիք են Թոմաս Հոբսը, Lockոն Լոկը, Ժան Ժակ Ռուսոն և Rawոն Ռովլեսը, հայրականությունը հաստատվել է որպես սոցիալական պայմանագիր, որի արդյունքում մարդ արարածները հանձնել (պետության մի մասը) իրենց իրավունքներն են պետությանը `սոցիալական կարգի հասնելու և պաշտպանություն ստանալու համար: Այս պայմանագիրը ուժի մեջ է միայն ժողովրդի համաձայնությամբ: Այս եղանակով սոցիալական պայմանագրերի տեսաբանների վրա ազդեցություն թողեց Արիստոտելը, քանի որ եթե իշխողը կամ տիրակալները չէին գործում իր հպատակների լավագույն շահերից ելնելով, ապա նրանք, ամենայն հավանականությամբ, ապստամբում էին և անկարգություններ կհետևեին, այնքանով, որ եթե վարպետը չարաշահեր ստրուկը կամ հայրը ՝ իրենց զավակը, նրանք կարող են փախչել: Հարկ է նաև նշել, որ սոցիալական պայմանագրերի տեսաբանները համարվում էին իրենց ժամանակի լիբերալները և հսկայական ազդեցիկ էին համընդհանուր իրավունքների գաղափարը քաղաքականացնելու մեջ:

Իմանուել Քանթը, XVIII դարում, առաջինն էր, ով վիճում էր հայրականության դեմ: Կանտը պնդում էր, որ մարդկանց հետ անչափահասների հետ վերաբերվելը, ովքեր ի վիճակի չեն կողմնորոշվել, թե որն է իրենց շահերից ելնելով, ոչ միայն ազատության ոտնահարում է, այլև բոլոր մարդու հավասար արժանապատվության խախտում (Կանտի Հարգանքի սկզբունքը) Վաղ լիբերալցի Քանթը կարծում էր, որ կառավարության դերը ազատությունը (և սեփականության իրավունքը) պաշտպանելն է, և որ մարդիկ պետք է մնան իրենց նպատակները հետապնդելու համար, քանի դեռ դրանք չեն վնասի կամ խառնվեն այլ անձանց ազատությանը:

Ընդդիմություն հայրությանը

Հայրենասիրության հակառակորդները որոշ չափով ապակողմնորոշում են որպես «փափուկ հայրենասեր»: Այսինքն ՝ չեն ասում, որ նրանք պաշտպանում են հայրականությունը: նրանք լիբերալներ են և վճռականորեն հակա-հայրականություն են ներկայացնում, այլ այն, որ նրանք պնդում են, որ հայրականությունը հիմնավորված է միայն այն դեպքում, երբ անհրաժեշտ է պարզել, արդյոք ինչ-որ մեկը գործում է ամբողջովին կամավոր և բանիմաց: Հատկանշական հակա-հայրականացողների թվում են Johnոն Ստյուարտ Միլը և Joոել Ֆայնբերգը:

Վնասի սկզբունքը և փափուկ հայրությունը

Mill & վնասի սկզբունքը

Չնայած Կանտը առաջինն էր, ով բացահայտորեն գրում էր հայրենիքի դեմ, բայց դա ismոն Ստյուարտ Միլն է, ով ավելի մեծ ազդեցություն ունեցավ լիբերալ քաղաքական տեսության վրա ՝ իր 1859 թվականից հետո, Ազատության վրա: Միլլը պնդում է, որ մարդու ազատությունն ավելի կարևոր է, քան մարդկանց իրենցից պաշտպանելը, որ հայրականությունը շատ մեծ ծախս է գալիս: Միլն առաջ քաշեց «վնասի սկզբունքը», որը արդարացնում էր միջամտությունը և ազատության սահմանափակումը միայն այն դեպքում, երբ դա կանխում էր ուրիշներին վնասելը (չհամաձայնեցնելով) մյուսներին, և որ պետության կողմից հարկադրանքի օգտագործումը (պատժի սպառնալիքների կիրառմամբ) միայն մինչ այժմ պետք է թույլատրվի: քանի որ այն օգտագործվում էր ուրիշներին պաշտպանելու համար: Հետևաբար Միլը որևէ խնդիր չուներ պետության կողմից կիրառվող օրենքների հետ, որոնք վերաբերում էին, օրինակ, բռնաբարության, սպանության և գողության, քանի որ նման գործողությունները քրեականացնելը ծառայում էր մարդկանց ազատությունը պաշտպանելու համար:

Միլն ամենից շատ հայտնի է որպես օգտակար, և հայրենիքի վերաբերյալ նրա տեսակետները ինչ-որ չափով շեղվում են այն բանի համար, ինչը կարելի էր սպասել օգտակար հանրային տեսակետից: Օգտակարությունը պնդում է, որ գործողությունը ճիշտ է, եթե այն բերում է օգտակար ծառայության առավելագույն քանակին (մեծագույն երջանկություն կամ նվազագույն վնաս), օգտագործելով կա՛մ գործողություն, կա՛մ կիրառում է ի օգուտիտարիալիզմ, հետևաբար, կարծես թե հետևում է դրան, քանի դեռ հայրական գործողությունները կանխել վնասը, դրանք արդարացված են: Այնուամենայնիվ, դժվարությունը ծագում է նրանով, որ դժվար է կշռել, թե կանխարգելիչ վնասը գերազանցում է ազատությունը սահմանափակող պատճառած վնասները: Միլլը պնդում է, որ ազատությունների արժեքը միշտ էլ չափազանց մեծ է, և որ երկարաժամկետ հեռանկարում կոմունալ ծառայությունն ավելի լավ է առաջ բերվում ՝ հարգելով ազատությունը, նա այդպիսով արդարացրեց իր դիրքը ՝ օգտագործելով կանոնը (ի տարբերություն գործողությունների) օգտակարությունը: եթե անհատական ​​իրավունքները մեծ թվով առավելագույն բարիքներ են բերում, ապա որպես կանոն դրանք գերադասելի են ցանկացած այլ բանից:

Միլը հետագայում արդարացրեց իր հակահայկական հայրենասիրական կեցվածքը ՝ պնդելով, որ անհատները ավելի լավ գիտեն իրենց շահերը, քան նրանց, ովքեր փորձում են հայրենասիրություն պարտադրել նրանց վրա, և որ, ավելին, մարդ արարածը տարբերվում է իրենց բնույթով, ուստի անձնական վարքը սահմանափակող վերմակ կանոնները անարդյունավետ են: Միլլը նաև շեշտը դնում է մարդկության անհրաժեշտության վրա `զարգացնելու իրենց անհատականությունը, և որ դա կատարելու համար պետք է թույլատրվի անհատի լայն շրջանակ:

Այնուամենայնիվ, հարկ է նշել, որ Միլը ազատության այս հարգանքը վերապահում էր ռացիոնալ մեծահասակներին, հետևաբար ՝ բացառելով երեխաներին և մտավոր և մտավոր մարտահրավերներին: Նա նաև նախատեսում էր նրանց, ովքեր որոշում կայացրին, որոնք վարկաբեկվում էին այնպիսի գործոններով, ինչպիսիք են անտեղյակությունը, խաբեությունը կամ ճնշումը Սահմանափակ միջամտություն թույլ տալու այս դրույթը հայտնի է դարձել որպես «փափուկ հայրություն»:

Փափուկ ընդդեմ ծանր հայրության

Միլի մասին գիտակցելու անհրաժեշտության մասին, երբեմն միջամտելու, որպեսզի ինքնուրույն ազդող արարքը կամավոր լինի, ցույց է տրված մի մարդու իր հայտնի օրինակով, որը պատրաստվում է քայլել վտանգավոր կամուրջի վրա, ով չի խոսում երկրի լեզուն: Միլլը պնդում էր, որ նման դեպքում միջամտությունն անհրաժեշտ է, բայց մարդուն այդ մասին տեղեկացնելուց հետո պետք է նրան թույլ տրվի շարունակել քայլել կամրջով, եթե ինքն է ընտրում դա: Ծանր հայրականացնողները հաճախ համաձայն չէին ՝ պնդելով, որ լուրջ վնասի հավանականության նման պարագայում կանխարգելման ձևի մեջ միջամտությունն արդարացված է:

Մինչ Միլլը տեղյակ էր գործողության կամավորության հաստատման անհրաժեշտության մասին, նախքան դրա թույլատրումը, փափուկ հայրության գաղափարը գաղափար ստեղծվեց, նրբացվեց և հանրաճանաչվեց ավելի ժամանակակից փիլիսոփաների կողմից, ինչպիսիք են elոել Ֆեյնբերգը (մասնավորապես ՝ Քրեական օրենսդրության բարոյական սահմանները), Ռոբերտ Նոզիկ և Ռոնալդ Դորկին: Ֆեյնբերգը ընդլայնում է Միլսի վնասի սկզբունքը `հետագայում սահմանելով վնաս և կամավորություն, ինչպես նաև առանձնացնելով ծանր հայրականությունը մեղմ հայրությունից: Ըստ Ֆեյնբերգի, «Դաժան հայրությունը կոչ է անում ընդունել որպես քրեական օրենսդրության հիմք, որ անհրաժեշտ է պաշտպանել իրավասու չափահասներին, իրենց կամքից, վնասակար հետևանքներից նույնիսկ իրենց լիովին կամավոր ընտրության և ձեռնարկությունների համար: Փափուկ հայրենասիրությունը պնդում է, որ պետությունն իրավունք ունի կանխել ինքնակառավարման վնասակար պահվածքը ... երբ, բայց միայն այն դեպքում, երբ այդ պահվածքը էապես ոչ կամավոր է, կամ երբ ժամանակավոր միջամտություն է անհրաժեշտ `հաստատելու համար, որ դա կամավոր է, թե ոչ» (Feinberg, 1986: 12):

Կոշտ ու փափուկ հայրականության տարբերությունների միջև պարզ պատկերացումն այն է, որ լողափում լողալն առանց կենդանի պահակ է: Դաժան հայրականության ջատագովները կցանկանային արգելել (այսինքն ՝ այն անօրինական դարձնել) լողալ այդ լողափում առանց հերթապահի հերթապահության, քանի որ ներգրավված վտանգների պատճառով, փափուկ հայրենաբանը կխնդրի որպես նշան, որը նախազգուշացնում է լողավազաններին, որ լողն իրենց վտանգի տակ է: Կարելի է ասել, որ փափուկ հայրականությունը փորձում է ստիպել մարդկանց ստիպել այնպիսի որոշումներ կայացնել, որոնք իրենց չեն վնասում այնպիսի միջոցներով, ինչպիսիք են նախազգուշացումները, հանրային իրազեկումը, կրթությունը, ինչպես նաև հասանելի դարձնելով կառավարության կողմից օժանդակված տարբեր աղբյուրներ և կառույցներ, ինչպիսիք են խորհրդատվական ծառայությունները: Դա կարող է, ինչպես նշել է Միլը, նույնիսկ հանգեցնել «փոխհամաձայնեցված հայրության», երբ գործակալը կարող է պահանջել իրենց երեխայի պաշտպանության համար վերաբերվել «երեխայի պես» (օրինակ, խաղային խնդիրներ ունեցող տղամարդուն թույլատրվում է պահանջել, որ նա այլևս թույլատրվում է խաղատուն): Այնուամենայնիվ, ի վերջո գործակալը դեռ պետք է ազատ լինի գործելու այնպես, ինչպես ինքն է ընտրում (հաշվի առնելով, որ մյուսներին չի վնասում): Ի հակադրություն, ծանր հայրականությունը փորձում է հարկադրանքի միջոցներ կիրառել իր բարեսիրական նպատակներին հասնելու համար ՝ օրենքով խստացնելով ինքնավնասման կանխարգելիչ միջոցառումները:

Չնայած վերոնշյալը կենտրոնացած էր իրավական հայրության վրա, բանավեճերը կողմ և դեմ կարող են տեղափոխվել այլ ենթատեքստեր: Օրինակ ՝ ծանր հայրիկներն աջակցում էին ուրիշների բարօրության համար «սպիտակ ստերի» մասին պատմելուն, օրինակ ՝ բժիշկը պատմում էր ամուսնուն, որ իր կինը մահացավ կարճ, ցավոտ մահվան պատճառով, երբ իրականում նա շատ էր տառապել: Նման օրինակը շեշտում է հայրականության հետ կապված երկու կարևոր կետ. առաջին հերթին, պետք չէ նույնիսկ տեղյակ լինել, որ մեկի նկատմամբ գործել են հայրական գործողություններ (և իսկապես մեկը կարող է համաձայնվել, եթե մեկը գիտեր), և երկրորդ, հայրականությունը սովորաբար իրականացվում է ինչ-որ մեկի կողմից լիազորությունների դիրքում, ինչպիսին է բժիշկը: հիվանդի կամ կառավարություն-քաղաքացի փոխհարաբերությունները: Նրանք, ովքեր դեմ են հայրականությանը, մեկ անգամ ևս պնդում են, որ ճշմարտությունը ասելը ցավոտ է, այնուամենայնիվ անհրաժեշտ է պահպանել հարգանքը և ազատությունը, կամ կանտյան տեսանկյունից, որ ստելը երբեք թույլատրելի չէ:

Վնասի սկզբունքի հետ կապված խնդիրներ և փափուկ հայրություն

Մակերևույթում գտնվելիս Միլի փաստարկը և առհասարակ փափուկ հայրականության հիմնավորումները կարող են շատ իմաստ լինել, գործնական մակարդակում կան մի քանի խնդիրներ: Փափուկ հայրենաբանները (կամ նրանք, ովքեր դեմ են քրտնաջան հայրությանը), ինչպիսիք են Նոզիկը և Միլլը, ասում են, որ գործողությունները, որոնք վնաս են պատճառում կամ վտանգ են ներկայացնում միայն տվյալ անձի (անձանց) համար, և որոնք վավեր համաձայն են անհատի (անձանց) կողմից, չպետք է միջամտեն: Այս սահմանումը բերում է երեք հիմնական խնդիր (վերափոխում). Ո՞ր գործողությունները, եթե այդպիսին են, վնասում են միայն դերասանին (ներ) -ին, ինչն է վավեր համաձայնություն և որն է վնաս: Այս երեք հարցերի տարբեր ընթերցումների / հասկացությունների միջոցով, փաստարկները (կոշտ) հայրականության դեմ, ինչպես նշում է Պիտեր Սուբերը, կարող են խիստ թուլանալ (Սուբեր, 1999):

Նախ ՝ հասարակության մեջ, որն ավելի ու ավելի փոխկապակցված է, ծայրաստիճան դժվար է արդարացնել, որ գործողությունը չի վնասում ուրիշներին: Թմրամիջոցների ռեկրեացիոն օգտագործումը և խաղային գործողությունները կարող են, ենթադրաբար, բացասաբար անդրադառնալ ուրիշների վրա, չխոսելով նաև այն մասին, թե երբ այդ օգտագործումը դառնում է կախվածություն: Այն դեպքերում, երբ ինքնավնասումը հանգեցնում է փաստացի ֆիզիկական վնասի, ինչպես, օրինակ, երբ մեկը վնասվածք է ստացել ավտովթարի ընթացքում, իսկ ամրագոտին չկիրառելու մասին, պնդվում է, որ բացի այդ մարդու սիրելիներին հասցված վնասից, դա բացասաբար է անդրադառնում նաև անհամար այլ անձանց վրա: քանի որ բժշկական և ոստիկանական ծառայությունների արժեքը, որը կպահանջվեր, օգտագործում է հարկ վճարողի գումարները: Սա հայտնի է որպես պետական ​​տուրքի փաստարկ: Մի խոսքով, գործողությունները հաճախ ազդում են ուրիշների վրա ՝ անկախ թե ուղղակի, և թե անուղղակիորեն, և կարելի է պնդել, որ քանի դեռ մեկը չի ապրել և մահացել է որպես ճգնավոր, գրեթե բոլոր գործողությունները ազդում են մյուսների վրա, այդպիսով տեսականորեն թույլ են տալիս տարածել հայրականությունը, որը չի խախտում վնասի սկզբունքը: Ինչպես նշվեց նախկինում, այս հետևանքները հաշվի առնելն է, որ հետևողներից շատերը, ի հակադրություն Միլլի, պնդում են, որ հայրականությունը շատ դեպքերում արդարացված է:

Երկրորդ, խնդիր կա, թե ինչն է վավեր համաձայնություն տալիս: Ինչպես արդեն քննարկվել է, փափուկ հայրենասիրությունը խոստովանում է, որ ճնշումը և տգիտությունը կարող են խանգարել մարդկանց վավեր համաձայնության որոշումներ կայացնելիս: Այնուամենայնիվ, վավեր համաձայնության հաստատման դժվարությունը ծայրաստիճան դժվար է: Մարմնավաճառները գործում են կամավոր, կամ նրանք հուսահատ կարիք ունեն իրենց երեխաներին կերակրելու, կամ էլ վախենալով իրենց կավատը դադարեցնելուց, կամ իրենց կախվածությունը կերակրելու մարմնավաճառությամբ: Ի՞նչ է այն դեպքը, երբ հուսահատ աղքատը ցանկություն ունի աշխատել նվազագույն աշխատավարձից ցածր աշխատելու համար: Բազմաթիվ և տարատեսակ ճնշումներ կան, որոնք դժվարացնում են վավեր համաձայնությունը և կարող են արդարացնել իրավական միջոցները `մարդկանց հուսահատությունից հանելու համար մարդկանց շահագործումից պաշտպանելու համար:

Երրորդ, հարցը, թե ինչն է վնաս պատճառում, երկիմաստ է: Վնասը կարող է լինել ֆինանսական, հուզական, ֆիզիկական, հոգեբանական և (դա կարելի է պնդել) բարոյական: Թեև ֆիզիկական և ֆինանսական վնասվածքները համեմատաբար հեշտ են տարբերակել, հուզական և հոգեբանական ազդեցությունները ավելի բարդ են, և բարոյական վնասը, թերևս, առավել վիճելի:

Հաջորդ փաստարկը, որը հարցականի տակ է դնում (իրավական) հայրականությանը հակադրվելը հիմնված է այն մտքի վրա, որ հայրականությունը կարող է ինքնահաստատվել ժողովրդավարական համատեքստում: Գաղափարն այն է, որ ժողովրդավարության մեջ ժողովուրդը խոսք ունի այն մասին, թե ինչ օրենքներ են կայացվում և քվեարկելով այն օրենքների համար, ովքեր օրենքներ են պատրաստում, հետևաբար, եթե ժողովրդավարական կառավարությունները դնում են ծանր հայրական օրենքներ, ապա դա ժողովրդի համաձայնությամբ է: տեսակ փոխհամաձայնեցված ինքնասեփականություն: Այս պնդման հետ կապված ակնհայտ խնդիրն այն է, որ գրեթե անհնար է, որ բոլորն ուզենան նույն օրենքները և նույն քանակությամբ կառավարական «միջամտություն»: Միլլը նման սցենար է անվանում ՝ որպես «մեծամասնության բռնակալություն», և Նոզիկը նկարագրում է իրավական հայրությունը ՝ որպես առաջին քայլ դեպի բռնապետություն:

Հայրություն, բարոյականություն և իրավական բարոյականություն

Թեև ժամանակակից արևմտյան համատեքստում հայրությունը հիմնականում վերաբերում է ֆիզիկական և հոգեբանական բարեկեցությանը, հայրականությունը կարող է և, իրոք, պատմականորեն, ներառել բարոյական բարօրություն: Պլատոնը, Արիստոտելը և Ակվինասը բոլորն էլ պաշտպանում էին պետության ուժեղ դերը բարոյականության ձևավորման և իրականացման գործում: Այնուամենայնիվ, ավելի շատ ժամանակներում մարդիկ հարցականի տակ են առել ՝ արդյո՞ք պետության պարտքն է պարտադրել բարոյականությունը, և եթե այդպես է, ո՞ւմ բարոյականությունը:

Պատրիկ Դևլինը իր հայտնի բանավեճի մեջ `ծանր հայրականության H.L.A.- ի հետ: Հարթը տարբերակել է ֆիզիկական և բարոյական հայրականությունը: Եթե ​​մարմնավաճառությունն ապօրինի է, քանի որ օրինակ տարածում է հիվանդություններ, ապա սա ֆիզիկական հայրություն է, բայց եթե դա ապօրինի է, քանի որ նախատեսված է մարմնավաճառին պաշտպանել բարոյական վնասից (կամ Պլատոնի պայմաններով հոգին քայքայել), ապա սա բարոյական դեպք է հայրություն: Այլ հաճախ վկայակոչված դեպքերն ընդգրկում են նույնասեռական գործողությունների և էվթանազիայի դեպքերը: Նման դեպքերում գործողության կամավորությունը տեղին չէ, ոչ էլ դա վնաս է պատճառում այլոց: արարքի արգելքը զուտ ներգրավված ներգրավված գործակալների բարոյական բարօրության համար է: Այս օրինակները վիճելի են, և շատերը վիճում են, որ պետք է թույլատրվեն ՝ անկախ այն բանի համար, որ դրանք իրականում անբարոյականություն չեն, կամ այն ​​պատճառով, որ դրանք անտեղին են: Ֆեյնբերգը նույնիսկ հերքում է, որ բարոյական վնասը համահունչ հայեցակարգ է: Ինքնակառավարման ազդող գործողությունները, որոնք բարոյական պատճառներով լայնորեն ընդունվել են որպես անօրինական, ներառում են գաճաճ շնչելու, մարդակերության «սպորտը» (օրինակ, Գերմանիայում այն ​​տղամարդու վերջերս կատարված դեպքը, ով համաձայնել է ուտել), բազմակնությունը և իրեն ստրկության վաճառելը: .

Եղել է մեկ այլ տարբերակ, որի նպատակն է առանձնացնել այնպիսի գործողություններ, որոնք կատարվել են զուտ անօրինական, քանի որ դրանք անբարոյական են, և դրանք, որոնք արվում են ապօրինի, բարոյական վնասը կանխելու համար: Զուտ բարոյական հիմքերով գործողությունների կանխարգելումը կամ արգելումը հայտնի է որպես իրավական բարոյականություն, մինչդեռ արարքները, որոնք արգելվում են բարոյական վնասը (ինքն իրեն) կանխելու համար, ընկնում են բարոյական հայրականության ներքո: Այս տարբերությունը փոքր-ինչ անորոշ է (այն մերժվում է Դևլինի կողմից), քանի որ խելամիտ է ենթադրել, որ բարոյականությունը կարգավորող կանոնները կոչված են կանխելու վնասը կամ բարոյական կոռուպցիան, դրանով իսկ դրանք դարձնելով հայրական բնույթ:

Հղումներ

  • Andre, Claire & Manuel Velasquez ՝ «Քեզ համար լավ»: Հարցերը էթիկայի մեջ Vol.4. .22: 1991 թվականի աշնանը:
  • Արիստոտելը և Հ. Ռաքհեմը: Արիստոտել. Քաղաքականություն: Լոեբի դասական գրադարանը: W. Heinemann, 1967:
  • Բոնալդ, Լուի-Գաբրիել-Ամբրոզ և Նիկոլաս Դևիդսոն: Ամուսնալուծության մասին. TNew Brunswick, ԱՄՆ .: Transaction Publishers, 1992. ISBN 0887384390
  • Բորինգ, Մ. Յուգեն, Կլաուս Բերգեր և Կարսեն Կոլպե: Նոր Կտակարանի հելլենիստական ​​մեկնաբանությունը. Նեշվիլ. Abingdon Press, 1995. ISBN 0687009162
  • Դորկին, Գ. «Բարոյական հայրություն» Իրավագիտություն և փիլիսոփայություն: 2005 թվականի մայիս:
  • Դորկին, Գ., 1972, «հայրություն» Մոնիստ, 56: 64-84.
  • Ֆեյնբերգը, J.. Վնաս է ինքն իրեն: Օքսֆորդ. Օքսֆորդի համալսարանի մամուլ, 1986:
  • H.L.A Hart. Օրենք, ազատություն և բարոյականություն: Նյու Յորք. Vinatge Books, 1963:
  • Kuehnelt-Leddihn, Erik von. Ազատություն կամ հավասարություն; Մեր ժամանակի մարտահրավերը: Քալդվել, Այդահո. Caxton Printer, 1952:
  • Լակոֆ, Georgeորջ: Բարոյական քաղաքականություն. Այն, ինչ գիտեն պահպանողականները, որ լիբերալները չեն: Chicago. University of Chicago Press, 1996. ISBN 0226467961
  • Mill, J.S. Ազատության վրա: Ինդիանապոլիս. Bobbs-Merrill, 1956:
  • Պլուտարք, Dryոն Դրեյդենը և Արթուր Հյու Քլոուն: Ավետարանական հույների և հռոմեացիների կյանքը: Նյու Յորք. Ժամանակակից գրադարան, 1932:
  • Սուբեր, Պիտեր: «Հայրություն»: Քրիստոֆեր Բ Գրեյի մեջ, խմբ. Իրավունքի փիլիսոփայություն. Հանրագիտարան: Գարլանդ պանդոկ: Co, 1999, Vol. II… էջ.632-635:

Արտաքին կապեր

Բոլոր հղումները վերցված են 2019 թվականի հունվարի 17-ին:

  • Հայրություն, Իրավունքի փիլիսոփայություն. Հանրագիտարան, խմբագրվել է Քրիստոֆեր Բերի Գրեյի կողմից, Garland Pub: Co., 1999, հատ. II, էջ 632-635:
  • Հայրություն, Փիլիսոփայության Ստանֆորդ հանրագիտարան.

Ընդհանուր փիլիսոփայության աղբյուրները

  • Փիլիսոփայության Ստանֆորդ հանրագիտարան:
  • Փիլիսոփայության ինտերնետային հանրագիտարան:
  • Paideia Project- ը առցանց:
  • Նախագիծ Գութենբերգ:

Pin
Send
Share
Send